पंतप्रधान नरेंद्र मोदी यांनी अलीकडेच सहावे रामनाथ गोएंका व्याख्यान देताना १९व्या शतकातील ब्रिटिश कायदेतज्ज्ञ थॉमस बॅबिंग्टन मॅकॉले यांच्यावर जी निरीक्षणे मांडली होती त्यावरून विविध प्रकारचे भाष्य झाले आहे. मॅकॉलेच्या 1835 मिनिट ऑन एज्युकेशन, ज्यामुळे ब्रिटीश प्रशासनाने भारतात इंग्रजी शिक्षणाला प्रोत्साहन दिले, त्यामुळे सांस्कृतिक “गुलामगिरी” ची मानसिकता निर्माण झाली, असे मोदी म्हणाले होते. त्याने भारताला त्याच्या सांस्कृतिक पायापासून कसे उखडून टाकले आणि त्याचा “आत्मविश्वास तोडला आणि कनिष्ठतेची भावना कशी निर्माण केली याबद्दलही ते बोलले.

जाहिराती ज्या वेळी भारताची आर्थिक कामगिरी, तिची समृद्ध मानवी संसाधने आणि त्याहूनही अधिक समृद्धीचे वचन जागतिक स्तरावर इंग्रजीशी जोडले गेले आहे, तेव्हा मोदींच्या वक्तव्याने लोकांना काहीसे आश्चर्यचकित केले आहे. जगाला वाटते की 19व्या शतकात भारताच्या इंग्रजीशी झालेल्या अपघाताने देशाला खरोखरच मोहक नशिबात नेले.

पण, त्याच व्याख्यानात मोदींनी स्पष्ट केले की त्यांचे सरकार इंग्रजी भाषेला विरोध करत नाही तर “भारतीय भाषांना ठामपणे समर्थन देत आहे”. अनेकांना ही एक छोटी सवलत वाटेल, पण मोदींचे संदर्भ बिंदू म्हणून तीन राष्ट्रे होती – जपान, दक्षिण कोरिया आणि चीन. ते म्हणाले, “त्यांनी अनेक पाश्चात्य पद्धतींचा अवलंब केला पण त्यांच्या मूळ भाषांबाबत कधीही तडजोड केली नाही.

भारताचा इतिहास वेगळा असता तर त्याची उत्क्रांती वेगळी असती का, असा प्रश्न विचार करायला लावतो. पण भूतकाळ बदलता येत नसल्यामुळे, हा प्रश्न भारतीय इतिहासाचा सर्वात मोठा “काय झाला तर” राहू शकतो.

एखाद्याला हे मान्य करावेच लागेल की राजकारण आणि राष्ट्रवादावर परिणाम करणारा इतिहासाचा नेहमीच “काय तर” असतो, वास्तविक घडामोडींवर फारसा प्रभाव पडत नाही. जाहिरात तसेच, मोदी नावाच्या तीन राष्ट्रांचा इतिहास स्वतंत्रपणे भारतापेक्षा खूप वेगळा आहे, आणि त्यांच्या भाषिक आणि सांस्कृतिक वारशाच्या व्यवस्थापनाने अनेक सुखद आणि भयंकर अप्रिय मार्ग पाहिले आहेत.

म्हणून, उदाहरणे म्हणून, ते निरपेक्ष म्हणून उभे नाहीत. तसेच वाचा | जनगणना म्हणजे आपण कोण आहोत. ते जात आणि स्थलांतराकडे दुर्लक्ष करू शकत नाही. इंग्रजीबद्दलचे वाद स्वातंत्र्य चळवळीदरम्यान किंवा स्वातंत्र्यानंतर कधीही द्विमान किंवा सपाट नव्हते.

लोकशाही, उदारमतवाद आणि आधुनिक राष्ट्राच्या कल्पनांनी मोठ्या प्रमाणावर इंग्रजी भाषेतून प्रवास केला आणि प्रत्येक कोपऱ्यात अनपेक्षित पुनर्जागरण निर्माण करण्यासाठी प्रादेशिक भाषांमध्ये मिसळले. त्याहूनही महत्त्वाची गोष्ट म्हणजे महत्त्वाच्या टप्प्यावर, इंग्रजीने आपल्या तीव्र वैविध्यपूर्ण राष्ट्रावर दबाव आणला आहे, विशेषत: जेव्हा उप-राष्ट्रवाद आणि जातीय विभाजनांमुळे तिची अखंडता धोक्यात आली आहे. दीर्घ काळापासून, संघराज्यवादाने इंग्रजीलाही आपला मित्र बनवले आहे आणि भारतासारख्या भाषिक बाबेलमध्ये, अधिक परिपूर्ण संघटनासाठी हा कमी गोंधळलेला मार्ग म्हणून समजला जातो.

जेव्हा-जेव्हा भारताच्या दक्षिणेने “हिंदी साम्राज्यवाद” चा प्रतिकार केला आहे, तेव्हा इंग्रजीने स्वतःला लोकशाही समतावादी म्हणून सादर केले आहे आणि असंगत सांस्कृतिक आणि भाषिक भूदृश्यांमध्ये संवाद शक्य केला आहे. त्याचप्रमाणे, भारतातील सर्वाधिक अत्याचारित लोकांनी इंग्रजीकडे जाती-आधारित अधर्मांपासून मुक्तीचे साधन म्हणून पाहिले आहे. बी आर आंबेडकरांनी स्वतः हे स्पष्ट केले आहे, आणि जेव्हा काँग्रेसवाले त्यांच्या पाश्चात्य वस्त्रांना आगीत टाकत होते तेव्हा प्रत्येक वेळी सूट परिधान केले होते.

प्रादेशिक भारतीय भाषा खूप समृद्ध आहेत यात शंका नाही, पण दलितांसाठी त्या जातीच्या उतरंडीची नोंदवही ठेवतात, जी इंग्रजीत नाही. मॅकॉलेच्या काळातही, इंग्रजीचा परिचय हा सोपा निर्णय नव्हता.

त्यावेळी भारतीयांनी त्याला विरोध केला म्हणून नाही; मॅकॉले आणि तत्कालीन भारताचे गव्हर्नर-जनरल लॉर्ड विल्यम बेंटिंक यांच्याशी झगडणारे ब्रिटिश प्राच्यविद्यावादी होते. औपनिवेशिक किंवा साम्राज्यवादी प्रकल्पाबद्दल अँग्लिसिस्ट किंवा प्राच्यविद्यावाद्यांना शंका नसली तरी, भारतीय जनतेपर्यंत सर्वोत्कृष्ट मार्ग कसा मिळवावा आणि त्यांची प्रशासकीय पकड कशी स्थिर करावी यावर त्यांचा संघर्ष धोरणावर होता.

मॅकॉलेचे तेजस्वी चरित्रकार, झरीर मसानी यांनी, तत्त्वज्ञानी आणि राजकीय अर्थशास्त्रज्ञ जॉन स्टुअर्ट मिल, ईस्ट इंडिया कंपनीच्या संचालकांचे (भारत अद्याप 1835 मध्ये थेट ब्रिटीश राजवटीत नव्हते) यांचे समर्थन कसे होते, या नवीन धोरणाचा निषेध करण्यासाठी शाही सरकारला पत्र लिहिले कारण, “इंग्रजांच्या धर्माला प्रोत्साहन देणाऱ्या इंग्रजांना त्यांच्या धर्माचा धोका होता असे वाटले. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की ज्या भारतीयांनी नवीन शिक्षण स्वीकारले आहे, ते “केवळ इंग्रजी शिकतील, त्यांना सरकारी नोकऱ्या मिळवण्यासाठी पुरेसे आहे.

” लोक त्यांच्या मातृभाषेत उत्तम शिकतात असा त्यांनी आग्रह धरला: “भारतीय स्थानिक भाषांना संस्कृत आणि अरबी भाषेतील त्यांच्या शास्त्रीय मूळांवर रेखाटून त्यांच्या शब्दसंग्रहाचा विस्तार करणे आवश्यक आहे. म्हणूनच, प्राच्यविद्यावादी होते, अँग्लिसिस्ट नाहीत, जे भारतीय जनतेपर्यंत ज्ञानाचा प्रसार करतील; आणि लोकांचा पैसा भारतीयांना प्राथमिक इंग्रजी शिकवताना वाया जाऊ नये, जे स्वतः त्यासाठी पैसे देऊ शकतील,” मसानी यांनी मिलच्या युक्तिवादाचा अर्थ सांगताना लिहिले.

परंतु मॅकॉले यांनी आग्रह धरला होता की इंग्रजी शिक्षण घेण्यासाठी “नेटिव्ह मनाला ढवळून घ्यावे” हे “नक्कीच महान” आहे. मॅकॉलेच्या मिनिटाचा इतिहास पाहिल्यास आणि नंतरचे धोरण म्हणून स्वीकारले, तर हे स्पष्ट होते की मॅकॉले भारतात येण्यापूर्वीच, लॉर्ड बेंटिंकने १८३४ मध्ये गव्हर्नर-जनरल कौन्सिलचे कायदे सदस्य म्हणून इंग्रजी शिक्षणाचा सामाजिक सुधारणांशी काहीसा संबंध जोडला होता आणि रामराजे रोहनसारख्या कट्टर भारतीय सुधारकांशी संबंध प्रस्थापित केले होते.

औपनिवेशिक भारतातील इंग्रजी शिक्षण हे प्रथम इव्हँजेलिकल ख्रिश्चन धर्माचे साधन म्हणून विचारात घेतले जात होते, परंतु ते भारतात येण्यापूर्वी व्हिग पक्षाचे खासदार असलेल्या मॅकॉले यांच्या हातात हळूहळू “उदारमतवादी साम्राज्यवाद” चा पोशाख घातला गेला. मॅकॉलेशी प्रामाणिक राहण्यासाठी, त्यांनी इंग्रजी शिक्षणाची कल्पना समतावादी कारणाची पूर्तता केली.

तो त्याच्या दृष्टीकोनात अधिक सर्वसमावेशक होता, मसानी यांनी आपल्या संसदीय कागदपत्रांचा हवाला देत असा युक्तिवाद केला: “त्याचे अंतिम ध्येय एक भारतीय साम्राज्य होते ज्याचे नागरिक, रोमच्या लोकांप्रमाणे, त्यांच्या ब्रिटीश मार्गदर्शकांचे समान भागीदार बनतील…” मॅकॉलेला इव्हॅन्जेलिकल ख्रिश्चन धर्माबद्दल फारशी सहानुभूती नव्हती, आणि “शाही धर्मांतर” त्याच्या मनात होते, मसानी सांस्कृतिकदृष्ट्या सांस्कृतिक आणि सांस्कृतिकरित्या लिहिलेले होते. हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की मॅकॉले भारतात आला तोपर्यंत बंगाली पुनर्जागरण सुरू झाले होते. ब्राह्मोसमाजाने युरोपियन प्रबोधनात्मक विचारांना उपनिषदांच्या आत्म्याशी जोडण्यासाठी एक प्रकल्प सुरू केला होता.

पूर्व आणि पश्चिमेला एकत्र करून नवीन प्रगतीशील सांस्कृतिक सूत्र बनवण्याचा प्रयत्न झाला. १८१७ मध्ये स्थापन झालेल्या कलकत्ता हिंदू कॉलेजमध्ये इंग्रजी आणि युरोपियन विज्ञान आणि साहित्य शिकवायला सुरुवात झाली होती.

खरं तर, त्याच सुमारास, राजा राम मोहन रॉय यांनी कलकत्ता येथील नवीन संस्कृत महाविद्यालयाला “ज्ञानापेक्षा अज्ञान” कायम राहील या कारणास्तव कडाडून विरोध केला होता. मॅकॉले गव्हर्नर-जनरल कौन्सिलमध्ये सहभागी होण्यासाठी कलकत्त्याला पोहोचण्यापूर्वी, त्याच्या मद्रास आणि म्हैसूरमध्ये दोन भेटी झाल्या.

मद्रास नबोबवर, त्यांनी लिहिले: “नाबोबला एक कुशल गृहस्थ बनवण्याइतके मोठे केले असते तर… कर्नाटकच्या सभ्यतेच्या महान कार्यात आमच्या सरकारला मिळालेला तो सर्वात उपयुक्त एजंट ठरला असता.” म्हैसूरमधील वोडेयार राजावर, मॅकॉले यांनी असे निरीक्षण नोंदवले: “एखाद्या व्यक्तीला प्रचंड शक्ती देण्यासाठी, त्याला त्याच्या स्थानाच्या मध्यभागी जबरदस्त सामर्थ्य देण्यासाठी. शिक्षण, आणि नंतर त्याला त्याच्या उच्च स्थानावरून खाली पाडणे कारण तो त्याच्या कर्तव्याच्या बरोबरीने सापडला नाही, हे मला अत्यंत मूर्खपणाचे आणि क्रूर धोरण आहे असे वाटते… भविष्यात अशा घातक चुकांची पुनरावृत्ती टाळण्यासाठी माझ्याकडे जे काही सामर्थ्य आहे ते वापरले जाईल.

“अशा प्रदर्शनातून, अनुमान आणि वैचारिक चिंतेचा जन्म झाला, ज्याने निश्चितपणे इतिहास बदलला. तथापि, त्याने भारत बुडवला नाही किंवा त्याची संस्कृती नष्ट केली नाही. इंग्रजी ही प्रदीर्घ काळ अभिजात वर्गाची शेती राहिली, जसे ती आताही करते.

मॅकॉलेच्या हेतूनुसार, त्याने फक्त भारतीयांचा दुसरा वर्ग तयार केला. श्रीनिवासराजू हे लेखक आहेत, अगदी अलीकडे, The Concience Network: A Chronicle of Resistance to a Dictatorship.