प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने हाल ही में छठा रामनाथ गोयनका व्याख्यान देते हुए 19वीं सदी के ब्रिटिश विधायक थॉमस बबिंगटन मैकाले पर जो टिप्पणी की, उस पर कई तरह की टिप्पणियां शुरू हो गई हैं। मोदी ने कहा था कि मैकाले के 1835 के शिक्षा पर मिनट, जिसके कारण ब्रिटिश प्रशासन ने भारत में अंग्रेजी शिक्षा को बढ़ावा दिया, ने सांस्कृतिक “गुलामी” की मानसिकता पैदा की थी। उन्होंने यह भी बताया कि कैसे इसने भारत को उसकी सांस्कृतिक नींव से उखाड़ फेंका, और उसके “आत्मविश्वास को तोड़ दिया और हीनता की भावना पैदा की।”

“ऐसे समय में जब भारत का तेज आर्थिक प्रदर्शन, इसका समृद्ध मानव संसाधन और इससे भी अधिक समृद्धि का वादा विश्व स्तर पर अंग्रेजी से जुड़ा हुआ है, मोदी की टिप्पणियों ने लोगों को कुछ हद तक आश्चर्यचकित कर दिया है। दुनिया सोचती है कि 19वीं शताब्दी में अंग्रेजी के साथ भारत की आकस्मिक मुठभेड़ ने वास्तव में देश को मंत्रमुग्ध कर दिया।

लेकिन, उसी व्याख्यान के दौरान, मोदी ने स्पष्ट किया कि उनकी सरकार अंग्रेजी भाषा के विरोध में नहीं है, लेकिन “भारतीय भाषाओं का दृढ़ता से समर्थन करती है”। यह कई लोगों के लिए एक छोटी रियायत की तरह लग सकता है, लेकिन मोदी के पास अपने संदर्भ बिंदु के रूप में तीन देश थे – जापान, दक्षिण कोरिया और चीन। उन्होंने कहा, “उन्होंने कई पश्चिमी प्रथाओं को अपनाया लेकिन अपनी मूल भाषाओं से कभी समझौता नहीं किया।

“यह किसी को आश्चर्यचकित करता है कि क्या भारत का विकास अलग होता, अगर इसका इतिहास अलग होता। लेकिन चूंकि अतीत को बदला नहीं जा सकता, इसलिए यह सवाल भारतीय इतिहास का एक बड़ा “क्या होगा अगर” बना रह सकता है।

किसी को यह स्वीकार करना होगा कि यह हमेशा इतिहास का “क्या होगा” होता है जो राजनीति और राष्ट्रवाद को प्रभावित करता है, न कि वास्तविक घटनाओं को। इसके अलावा, मोदी ने जिन तीन देशों का नाम लिया उनका इतिहास स्वतंत्र रूप से भारत से बहुत अलग रहा है, और उनकी भाषाई और सांस्कृतिक विरासत के प्रबंधन में कई सुखद और बेहद अप्रिय प्रक्षेप पथ देखे गए हैं।

इसलिए, उदाहरण के तौर पर, वे निरपेक्ष नहीं हैं। यह भी पढ़ें | जनगणना इस बारे में है कि हम कौन हैं। यह जाति और प्रवास को नजरअंदाज नहीं कर सकता। स्वतंत्रता आंदोलन के दौरान और न ही आजादी के बाद अंग्रेजी के बारे में तर्क कभी भी द्विआधारी या सपाट नहीं थे।

लोकतंत्र, उदारवाद और आधुनिक राष्ट्र के विचार बड़े पैमाने पर अंग्रेजी भाषा के माध्यम से यात्रा करते थे और क्षेत्रीय भाषाओं के साथ मिलकर हर कोने में एक अप्रत्याशित पुनर्जागरण पैदा करते थे। इससे भी अधिक महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि महत्वपूर्ण मोड़ों पर अंग्रेजी ने हमारे अत्यधिक विविधतापूर्ण राष्ट्र पर दबाव कम किया है, खासकर जब उप-राष्ट्रवाद और जाति विभाजन ने इसकी अखंडता को खतरे में डाल दिया है। लंबे समय से, संघवाद ने अंग्रेजी को भी अपना सहयोगी बना लिया है, और भारत जैसे भाषाई बेबेल में, इसे अधिक परिपूर्ण संघ के लिए एक कम अराजक मार्ग के रूप में माना जाता है।

जब भी भारत के दक्षिण ने “हिंदी साम्राज्यवाद” का विरोध किया है, अंग्रेजी ने खुद को एक लोकतांत्रिक समतावादी के रूप में प्रस्तुत किया है, और असंगत सांस्कृतिक और भाषाई परिदृश्यों के बीच संचार को संभव बनाया है। इसी तरह, भारत में सबसे अधिक उत्पीड़ित लोगों ने अंग्रेजी को जाति-आधारित अधर्मों से मुक्ति के साधन के रूप में देखा है। बी आर अम्बेडकर ने स्वयं इसे बहुत स्पष्ट किया था, और जब कांग्रेसी अपने पश्चिमी परिधानों को अलाव में फेंक रहे थे, तब वे हर समय सूट पहने रहते थे।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि क्षेत्रीय भारतीय भाषाएँ बहुत समृद्ध हैं, लेकिन दलितों के लिए वे जातिगत पदानुक्रम का रजिस्टर रखती हैं, जो अंग्रेजी में नहीं है। मैकाले के समय में भी, अंग्रेजी की शुरूआत एक आसान निर्णय नहीं था।

इसलिए नहीं कि उस समय भारतीयों ने इसका विरोध किया था; यह ब्रिटिश प्राच्यवादी ही थे जो मैकाले जैसे अंग्रेज़वादियों और भारत के तत्कालीन गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक से भिड़े थे। जबकि न तो अंग्रेज़वादियों और न ही ओरिएंटलिस्टों को औपनिवेशिक या शाही परियोजना के बारे में कोई शिकायत थी, उनका टकराव इस रणनीति को लेकर था कि भारतीय जनता तक कैसे पहुंचा जाए और उनकी प्रशासनिक पकड़ को कैसे स्थिर किया जाए।

मैकाले के प्रतिभाशाली जीवनीकार ज़ारेर मसानी ने लिखा है कि कैसे दार्शनिक और राजनीतिक अर्थशास्त्री, जॉन स्टुअर्ट मिल, जो कि ईस्ट इंडिया कंपनी के निदेशकों द्वारा पूरी तरह से समर्थित थे (भारत अभी भी 1835 में सीधे ब्रिटिश ताज के अधीन नहीं था), ने शाही सरकार को नई नीति की निंदा करते हुए लिखा था, क्योंकि, “इससे उन भारतीयों में शत्रुता भड़कने की संभावना थी जो अंग्रेजी के प्रचार को अपने धर्मों के लिए खतरे के रूप में देखते थे।” मिल ने तर्क दिया था कि जिन भारतीयों ने नई शिक्षा अपनाई, वे भी “केवल कुछ ही हासिल करेंगे।” अंग्रेजी का ज्ञान उन्हें सरकारी नौकरियाँ दिलाने के लिए पर्याप्त है।

” उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि लोग अपनी मातृभाषाओं में सबसे अच्छा सीखते हैं: “भारतीय स्थानीय भाषाओं को संस्कृत और अरबी में अपनी शास्त्रीय जड़ों को आकर्षित करके अपनी शब्दावली का विस्तार करने की आवश्यकता है। इसलिए, यह प्राच्यवादी थे, न कि अंग्रेज़वादी, जो भारतीय जनता तक ज्ञान का सबसे अच्छा प्रसार कर सकते थे; मसानी ने मिल के तर्क को स्पष्ट करते हुए लिखा, ”उन भारतीयों को प्रारंभिक अंग्रेजी सिखाने में सार्वजनिक धन बर्बाद नहीं किया जाना चाहिए जो इसके लिए स्वयं भुगतान कर सकते हैं।”

लेकिन मैकाले ने जोर देकर कहा था कि अंग्रेजी शिक्षा प्राप्त करने के लिए “मूल मन में हलचल” “निश्चित रूप से बहुत महान” थी। यदि कोई मैकाले के मिनट के इतिहास और बाद में इसे नीति के रूप में अपनाने पर नजर डालें, तो यह स्पष्ट है कि भारत में मैकाले के आगमन से पहले ही, लॉर्ड बेंटिक ने 1834 में, गवर्नर-जनरल की परिषद के कानून सदस्य के रूप में, अंग्रेजी शिक्षा को कुछ हद तक सामाजिक सुधार के साथ जोड़ा था, और राजा राम मोहन राय जैसे कट्टरपंथी भारतीय सुधारकों के साथ संबंध स्थापित किए थे।

औपनिवेशिक भारत में अंग्रेजी शिक्षा को पहले इवेंजेलिकल ईसाई धर्म के लिए एक उपकरण के रूप में सोचा गया था, लेकिन धीरे-धीरे इसने मैकाले के हाथों में “उदार साम्राज्यवाद” का रूप धारण कर लिया, जो भारत आने से पहले व्हिग पार्टी के सांसद थे। मैकाले के प्रति निष्पक्ष होने के लिए, उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा को एक समतावादी उद्देश्य को पूरा करने के रूप में देखा।

मसानी ने अपने संसदीय कागजात का हवाला देते हुए तर्क दिया, “उनका अंतिम लक्ष्य एक भारतीय साम्राज्य था, जिसके नागरिक, रोम के नागरिकों की तरह, अपने ब्रिटिश आकाओं के समान भागीदार बनेंगे…” मैकाले को इवेंजेलिकल ईसाई धर्म के प्रति बहुत कम सहानुभूति थी, और “उनके मन में जो शाही धर्मांतरण था, वह मूल रूप से धर्मनिरपेक्ष, सांस्कृतिक और राजनीतिक था,” मसानी ने लिखा। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जब मैकाले भारत आये, तब तक बंगाली पुनर्जागरण शुरू हो चुका था। ब्रह्म समाज ने यूरोपीय ज्ञानोदय के विचारों को उपनिषदों की भावना के साथ सामंजस्य स्थापित करने की एक परियोजना शुरू की थी।

एक नए प्रगतिशील सांस्कृतिक सूत्रीकरण पर पहुँचने के लिए पूर्व और पश्चिम को मिलाने का प्रयास किया गया। 1817 में स्थापित कलकत्ता हिंदू कॉलेज ने पहले ही अंग्रेजी और यूरोपीय विज्ञान और साहित्य पढ़ाना शुरू कर दिया था।

वास्तव में, उस समय के आसपास, राजा राम मोहन रॉय ने कलकत्ता में एक नए संस्कृत कॉलेज का कड़ा विरोध किया था, इस आधार पर कि यह “ज्ञान के बजाय अज्ञान” को कायम रखेगा। मैकाले के गवर्नर-जनरल की परिषद में शामिल होने के लिए कलकत्ता पहुंचने से पहले, मद्रास और मैसूर में पेंशनभोगी राजपरिवार के साथ उनकी दो मुलाकातों ने उनके अंग्रेजी शिक्षा मिशन में बहुत योगदान दिया।

मद्रास के नबाब के बारे में उन्होंने लिखा: “यदि नबाब का पालन-पोषण इस प्रकार किया गया होता कि वह एक निपुण सज्जन बन सके… तो वह हमारी सरकार के लिए कर्नाटक को सभ्य बनाने के महान कार्य में सबसे उपयोगी एजेंट होता।” यह मुझे सबसे बेतुकी और क्रूर नीति लगती है… मेरे पास जो भी शक्ति होगी वह भविष्य में ऐसी घातक त्रुटियों की पुनरावृत्ति को रोकने के लिए लगायी जायेगी।

“इस तरह के प्रदर्शन, अनुमान और वैचारिक चिंता से मिनट का जन्म हुआ, जिसने इतिहास को निश्चित रूप से बदल दिया। हालांकि, इसने भारत को नहीं डुबाया और न ही इसकी संस्कृति को खत्म किया। अंग्रेजी सबसे लंबे समय तक अभिजात वर्ग की खेती बनी रही, जैसा कि अब भी है।

जैसा कि मैकाले का इरादा था, इसने केवल भारतीयों का एक और वर्ग तैयार किया। श्रीनिवासराजू हाल ही में द कॉन्साइंस नेटवर्क: ए क्रॉनिकल ऑफ रेसिस्टेंस टू ए डिक्टेटरशिप के लेखक हैं।