சமீபத்தில் ஆறாவது ராம்நாத் கோயங்கா விரிவுரையின் போது, ​​19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரிட்டிஷ் சட்டமியற்றுபவர் தாமஸ் பாபிங்டன் மெக்காலே மீது பிரதமர் நரேந்திர மோடி கூறிய கருத்துக்கள் பலதரப்பட்ட கருத்துக்களைத் தூண்டியுள்ளன. ஆங்கிலேய நிர்வாகத்தால் இந்தியாவில் ஆங்கிலக் கல்விக்கான உந்துதலுக்கு வழிவகுத்த மெக்காலேயின் 1835 ஆம் ஆண்டு கல்விக்கான நிமிடம், கலாச்சார “அடிமைத்தனம்” மனநிலையை உருவாக்கியது என்று மோடி கூறினார். அது எப்படி இந்தியாவை அதன் கலாச்சார அடித்தளங்களில் இருந்து வேரோடு பிடுங்கியது, மேலும் அதன் “தன்னம்பிக்கையை உடைத்து, தாழ்வு மனப்பான்மையை ஏற்படுத்தியது” என்றும் அவர் பேசினார்.

”விளம்பரம் இந்தியாவின் உயர்ந்த பொருளாதார செயல்திறன், அதன் வளமான மனித வளம் மற்றும் இன்னும் பெரிய செழிப்புக்கான வாக்குறுதிகள் உலகளவில் ஆங்கிலத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கும் நேரத்தில், மோடியின் கருத்து மக்களை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தியுள்ளது.

ஆனால், அதே விரிவுரையின் போது, ​​மோடி தனது அரசாங்கம் ஆங்கில மொழியை எதிர்க்கவில்லை, ஆனால் “இந்திய மொழிகளை உறுதியாக ஆதரிக்கிறது” என்று தெளிவுபடுத்தினார். பலருக்கு இது ஒரு சிறிய சலுகையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மோடி ஜப்பான், தென் கொரியா மற்றும் சீனா ஆகிய மூன்று நாடுகளை தனது குறிப்புப் புள்ளிகளாகக் கொண்டிருந்தார். அவர் கூறினார், “அவர்கள் பல மேற்கத்திய நடைமுறைகளை ஏற்றுக்கொண்டனர், ஆனால் தங்கள் தாய்மொழிகளில் ஒருபோதும் சமரசம் செய்யவில்லை.

“இந்தியாவின் வரலாறு வேறுவிதமாக இருந்திருந்தால் அதன் பரிணாமம் வேறுவிதமாக இருந்திருக்குமா என்று ஆச்சரியப்படுவதற்கு இது ஒருவரைத் தூண்டுகிறது. ஆனால் கடந்த காலத்தை மாற்ற முடியாது என்பதால், இந்தக் கேள்வியானது இந்திய வரலாற்றின் ஒரு பெரிய “என்னவாக இருந்தால்” சிறந்ததாக இருக்கும்.

அரசியலிலும் தேசியவாதத்திலும் செல்வாக்கு செலுத்துவது வரலாற்றின் “என்ன என்றால்”, உண்மையான நிகழ்வுகள் அல்ல என்பதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். Advertisement Also, the histories of the three nations Modi named have independently been very different from that of India, and the management of their linguistic and cultural heritage has seen many pleasant and terribly unpleasant trajectories.

எனவே, எடுத்துக்காட்டுகளாக, அவை முழுமையானதாக இல்லை. இதையும் படியுங்கள் | மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு என்பது நாம் யார் என்பது பற்றியது. சாதி மற்றும் இடம்பெயர்வுகளை அது புறக்கணிக்க முடியாது, சுதந்திரப் போராட்டத்தின் போதும், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகும் ஆங்கிலம் பற்றிய வாதங்கள் இருமையாகவோ அல்லது தட்டையாகவோ இருந்ததில்லை.

ஜனநாயகம், தாராளமயம் மற்றும் நவீன தேசத்தின் கருத்துக்கள் பெரும்பாலும் ஆங்கில மொழி வழியாக பயணித்து, பிராந்திய மொழிகளுடன் கலந்து ஒவ்வொரு மூலையிலும் எதிர்பாராத மறுமலர்ச்சியை உருவாக்கியது. மிக முக்கியமான உண்மை என்னவென்றால், முக்கியமான தருணங்களில், நமது தீவிர பன்முகத்தன்மை கொண்ட தேசத்தின் அழுத்தத்தை ஆங்கிலம் எடுத்துள்ளது, குறிப்பாக துணை தேசியவாதங்கள் மற்றும் சாதிய பிளவுகள் அதன் ஒருமைப்பாட்டிற்கு அச்சுறுத்தலாக இருந்தபோது. நீண்ட காலமாக, கூட்டாட்சியானது ஆங்கிலத்தையும் அதன் கூட்டாளியாக மாற்றியுள்ளது, மேலும் இந்தியா போன்ற ஒரு மொழியியல் பேபலில், இது மிகவும் சரியான தொழிற்சங்கத்திற்கான குறைவான குழப்பமான பாதையாகக் கருதப்படுகிறது.

இந்தியாவின் தென்பகுதி “இந்தி ஏகாதிபத்தியத்தை” எதிர்க்கும் போதெல்லாம், ஆங்கிலம் தன்னை ஒரு ஜனநாயக சமன்படுத்தும் சக்தியாகக் காட்டிக் கொண்டது, மேலும் சமரசம் செய்ய முடியாத கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் நிலப்பரப்புகளுக்கு இடையே தகவல்தொடர்புகளை சாத்தியமாக்கியது. அதேபோல, இந்தியாவில் மிகவும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் சாதி அடிப்படையிலான அக்கிரமங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான ஒரு வாகனமாக ஆங்கிலத்தைப் பார்த்திருக்கிறார்கள். பி ஆர் அம்பேத்கரே இதை மிகத் தெளிவாகச் சொன்னார், காங்கிரஸ்காரர்கள் தங்கள் மேற்கத்திய ஆடைகளை நெருப்பில் எறியும் எல்லா நேரங்களிலும் சூட் அணிந்திருந்தார்.

பிராந்திய இந்திய மொழிகள் மிகவும் வளமானவை என்பதில் சந்தேகமில்லை, ஆனால் தலித்துகளுக்கு அவை சாதிய படிநிலையின் பதிவேடுகளைக் கொண்டுள்ளன, இது ஆங்கிலம் இல்லை. மெக்காலேயின் காலத்தில் கூட, ஆங்கிலத்தை அறிமுகப்படுத்துவது எளிதான முடிவு அல்ல.

அப்போது இந்தியர்கள் அதை எதிர்த்ததால் அல்ல; பிரிட்டிஷ் ஓரியண்டலிஸ்டுகள்தான் மெக்காலே மற்றும் இந்தியாவின் அப்போதைய கவர்னர் ஜெனரல் லார்ட் வில்லியம் பென்டிங்க் போன்ற ஆங்கிலிஸ்டுகளுடன் மோதினர். ஆங்கிலிஸ்டுகளோ அல்லது ஓரியண்டலிஸ்டுகளோ காலனித்துவ அல்லது ஏகாதிபத்திய திட்டத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை என்றாலும், அவர்களது மோதல், இந்திய மக்களிடம் எப்படிச் செல்வது மற்றும் அவர்களின் நிர்வாகப் பிடியை நிலைப்படுத்துவது என்பது பற்றிய மூலோபாயத்தில் இருந்தது.

மெக்காலேயின் சிறந்த வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் ஜரீர் மசானி, தத்துவஞானியும், அரசியல் பொருளாதார நிபுணருமான ஜான் ஸ்டூவர்ட் மில், கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் (1835-ல் இந்தியா இன்னும் நேரடியாக ஆங்கிலேய மகுடத்தின் கீழ் இல்லை) முழு ஆதரவுடன், ஏகாதிபத்திய அரசுக்கு எழுதிய புதிய கொள்கையை கண்டித்து எழுதினார். “புதிய கற்றலை ஏற்றுக்கொண்ட இந்தியர்கள் கூட, “அரசாங்க வேலைகளைப் பெறுவதற்குப் போதுமான ஆங்கிலத்தை மட்டுமே பெறுவார்கள்” என்று மில் வாதிட்டார்.

” மக்கள் தங்கள் தாய்மொழிகளில் சிறப்பாகக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்று அவர் வலியுறுத்தினார்: “இந்திய வட்டார மொழிகள் சமஸ்கிருதம் மற்றும் அரபியில் உள்ள பாரம்பரிய வேர்களைக் கொண்டு தங்கள் சொற்களஞ்சியத்தை விரிவுபடுத்த வேண்டும். எனவே, இந்திய மக்களிடம் அறிவை சிறந்த முறையில் பரப்புவது ஓரியண்டலிஸ்டுகள்தான், ஆங்கிலிஸ்டுகள் அல்ல; மேலும் இந்தியர்களுக்கு ஆரம்ப ஆங்கிலம் கற்பிப்பதில் பொதுப் பணம் வீணடிக்கப்படக் கூடாது, அதைத் தாங்களே செலுத்த முடியும், ”என்று மசானி எழுதினார், மில்லின் வாதத்தை விளக்கினார்.

ஆனால் மெக்காலே ஆங்கிலக் கல்வியைப் பெறுவதற்கான “சொந்த மனதைக் கிளறுவது” “நிச்சயமாக மிகப் பெரியது” என்று வலியுறுத்தினார். மெக்காலேயின் மினிட் வரலாற்றையும், பிற்காலத்தில் அது கொள்கையாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதையும் பார்த்தால், இந்தியாவிற்கு மெக்காலே வருவதற்கு முன்பே, 1834 ஆம் ஆண்டு பென்டிங்க் பிரபு கவர்னர் ஜெனரல் கவுன்சிலின் சட்ட உறுப்பினராக இருந்து, ஆங்கிலக் கல்வியை சமூக சீர்திருத்தத்துடன் ஓரளவு இணைத்து, தீவிர இந்திய சீர்திருத்தவாதிகளான ராஜா ராம் மோகன் ரோயுடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்தினார் என்பது தெளிவாகிறது.

காலனித்துவ இந்தியாவில் ஆங்கிலக் கல்வி முதலில் எவாஞ்சலிக்கல் கிறித்தவத்திற்கான ஒரு கருவியாகக் கருதப்பட்டது, ஆனால் அது இந்தியாவுக்கு வருவதற்கு முன்பு விக் கட்சி நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக இருந்த மெக்காலேயின் கைகளில் மெதுவாக “தாராளவாத ஏகாதிபத்தியம்” என்ற ஆடையை அணிந்திருந்தது. மெக்காலேக்கு நியாயமாக இருக்க, அவர் ஆங்கிலக் கல்வியை ஒரு சமத்துவ நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதாகக் காட்சிப்படுத்தினார்.

அவர் தனது பார்வையில் மிகவும் உள்ளடக்கியவராக இருந்தார், மசானி தனது பாராளுமன்ற ஆவணங்களை மேற்கோள் காட்டி வாதிட்டார்: “அவரது இறுதி இலக்கு ஒரு இந்திய பேரரசு ஆகும், அதன் குடிமக்கள், ரோம் போன்றவர்கள், அவர்களின் பிரிட்டிஷ் வழிகாட்டிகளின் சம பங்காளிகளாக மாறுவார்கள்…” மெக்காலே சுவிசேஷ கிறிஸ்தவத்தின் மீது சிறிதும் அனுதாபம் காட்டவில்லை, மேலும் “ஏகாதிபத்திய மதமாற்றம்” அவர் எழுதினார். மெக்காலே இந்தியாவிற்கு வந்த நேரத்தில், வங்காள மறுமலர்ச்சி ஏற்கனவே தொடங்கியிருந்தது என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பிரம்ம சமாஜம் ஐரோப்பிய அறிவொளிக் கருத்துக்களை உபநிடதங்களின் உணர்வோடு ஒத்திசைக்கும் திட்டத்தைத் தொடங்கியுள்ளது.

ஒரு புதிய முற்போக்கான கலாச்சார உருவாக்கத்திற்கு வருவதற்கு கிழக்கையும் மேற்கையும் கலக்கும் முயற்சி இருந்தது. 1817 இல் நிறுவப்பட்ட கல்கத்தா இந்துக் கல்லூரி ஏற்கனவே ஆங்கிலம் மற்றும் ஐரோப்பிய அறிவியல் மற்றும் இலக்கியங்களை கற்பிக்கத் தொடங்கியது.

உண்மையில், அந்த நேரத்தில், ராஜா ராம் மோகன் ராய் கல்கத்தாவில் ஒரு புதிய சமஸ்கிருதக் கல்லூரியை கடுமையாக எதிர்த்தார், அது “அறிவைக் காட்டிலும் அறியாமையை” நிலைநிறுத்தும் என்ற அடிப்படையில். மெக்காலே கவர்னர்-ஜெனரல் கவுன்சிலில் இருக்க கல்கத்தாவை அடைவதற்கு முன்பு, மெட்ராஸ் மற்றும் மைசூரில் அவர் சந்தித்த இரண்டு சந்திப்புகள் அவரது ஆங்கிலக் கல்விக்கு பெரும் பங்களித்தன.

மெட்ராஸ் நபாப்பைப் பற்றி அவர் எழுதினார்: “நபாப் ஒரு திறமையான மனிதராக வளர்க்கப்பட்டிருந்தால்… கர்நாடகத்தை நாகரீகப்படுத்தும் மாபெரும் பணியில் நமது அரசாங்கத்திற்கு கிடைத்திருக்கக்கூடிய மிகவும் பயனுள்ள முகவராக அவர் இருந்திருப்பார்.” மைசூரில் உள்ள உடையார் மன்னரைப் பற்றி, மெக்காலே கவனித்தார்: “ஒரு நபருக்கு மிகப்பெரிய சக்தியைக் கொடுக்க வேண்டும் கல்வி, அதன்பிறகு அவனது கடமைகளுக்கு இணையாகக் காணப்படாததால் அவனை உயர்நிலைப் பதவியில் இருந்து தரமிறக்குவது மிகவும் அபத்தமான, கொடூரமான கொள்கையாக எனக்குத் தோன்றுகிறது… எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற கொடிய தவறுகள் மீண்டும் நிகழாமல் இருக்க என்னிடமிருக்கிற அதிகாரம் பிரயோகிக்கப்படும்.

”அத்தகைய வெளிப்பாட்டிலிருந்து, அனுமானங்கள் மற்றும் கருத்தியல் அக்கறைகள் பிறந்தது, இது வரலாற்றை நிச்சயமாக மாற்றியது.எனினும், அது இந்தியாவை மூழ்கடிக்கவில்லை அல்லது அதன் கலாச்சாரத்தை நசுக்கவில்லை.ஆங்கிலமானது மிக நீண்ட காலத்திற்கு மேல்தட்டுகளின் வளர்ப்பாக இருந்தது, இப்போதும் உள்ளது.

மெக்காலேயின் எண்ணம் போல், அது இந்தியர்களின் மற்றொரு வகுப்பை மட்டுமே உருவாக்கியது. சீனிவாசராஜு என்பவர், மிக சமீபத்தில், The Conscience Network: A Chronicle of Resistance to a சர்வாதிகாரத்தின் ஆசிரியர் ஆவார்.