ठीक 20 साल पहले, नेपाल के चितवन नेशनल पार्क में वन रेंजरों ने एक किसान शिखरम चौधरी को पकड़ा था, जिनके बारे में उनका मानना ​​था कि उन्होंने उसके बेटे को अपने ही पिछवाड़े में चोरी हुए गैंडे के सींग को दफनाने में मदद की थी। रेंजर्स ने उससे पूछताछ की और उसे जेल में डाल दिया।

कुछ दिनों बाद चौधरी की मृत्यु हो गई। कोई सींग नहीं मिला. लेकिन बड़े और धनी वैश्विक संरक्षण संगठन विश्व वन्यजीव कोष (डब्ल्यूडब्ल्यूएफ) ने उत्सुकतापूर्वक रेंजरों के खिलाफ दायर आरोपों को हटाने के लिए अभियान चलाया और जीत हासिल की।

कहानी 2019 में बज़फीड न्यूज की एक जांच में सामने आई। लेकिन इस हत्या के दो दशक बाद, संरक्षण की दुनिया में औपनिवेशिक विरासत, मानव कल्याण पर व्यक्तिगत वन्यजीवों को विशेषाधिकार देने की, ग्लोबल साउथ में कायम है।

नेचर के नवीनतम संस्करण में एक लेख हाशियाकरण और “अन्य” का सुझाव देता है – लोगों को ‘अलग’ के रूप में व्यवहार करना, या ‘हम’ बनाम ‘वे’ कथा बनाना – जब संरक्षण परियोजनाओं का संबंध होता है तो स्वदेशी लोगों को प्रभावित करना जारी रहता है। संरक्षण में नस्लवाद पर चर्चा 2020 के ब्लैक लाइव्स मैटर विरोध प्रदर्शन द्वारा नवीनीकृत की गई थी। पेपर के लेखक, जिनमें से कई भारतीय वैज्ञानिक हैं, इसके बजाय अधिक “समावेशी” संरक्षण के लिए एक रूपरेखा का प्रस्ताव करते हैं जो बहिष्कार का मुकाबला करके काले, स्वदेशी और रंग के लोगों (बीआईपीओसी) समुदायों और प्रकृति के मानवाधिकारों का समर्थन करता है।

एक महान अन्य बात यह है कि संरक्षण का इतिहास हमेशा हाशिए पर, अन्याय और नस्लवाद में डूबा रहा है, पेपर में कहा गया है: “संरक्षण में ‘अन्य’ मुख्य रूप से बीआईपीओसी समुदायों के खिलाफ हुआ है, और वैश्विक दक्षिण में यह और बढ़ गया है, जहां शासन प्रणाली और कानून का शासन और व्यक्तिगत और सामूहिक अधिकारों दोनों की सुरक्षा अक्सर कमजोर होती है।” भेदभाव के इस रूप में मुख्य खिलाड़ी अमीर अभिजात वर्ग, बहु-राष्ट्रीय निगम और ‘प्राचीन’ जंगल के लिए औपनिवेशिक प्रवृत्ति की विरासत हैं। लोगों से रहित. औपनिवेशिक शासकों ने नियमित रूप से स्वदेशी लोगों और समुदायों को संरक्षित क्षेत्रों से बाहर जाने के लिए मजबूर किया।

हालाँकि, पेपर में कहा गया है, हालाँकि संरक्षण “अधिक समावेशी होने के लिए काफी हद तक विकसित हुआ है,” नस्लवादी यूरोपीय औपनिवेशिक अतीत ने निरंतर हाशिए पर रहने के लिए एक रोडमैप तैयार किया है। वैज्ञानिकों ने विस्तार से बताया कि आधुनिक संरक्षण आंदोलन 1800 के दशक में यूरोपीय औपनिवेशिक युग के दौरान शुरू हुआ, जब स्वदेशी लोगों को ‘असभ्य’ और नस्लीय रूप से हीन के रूप में चित्रित किया गया था।

उन्होंने विशेष रूप से भारत और अफ्रीकी उपनिवेशों में उत्तरार्द्ध के विनाश और उनके क्षेत्रों के विनियोग को तर्कसंगत बनाया। आज, “संरक्षण अभियान और पहल, विशेष रूप से पश्चिमी जनता पर लक्षित अभियानों के माध्यम से, अक्सर बीआईपीओसी लोगों की तुलना में जंगली जानवरों को महत्व दिया जाता है,” अखबार ने कहा। भारत में खेल भारत में, ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन ने बारहमासी सिंचाई और रेलवे जैसी शोषणकारी सार्वजनिक निर्माण परियोजनाएँ बनाईं।

लेकिन उन्होंने स्थानीय समुदायों (वानिकी, वृक्षारोपण, विकास और संरक्षण के लिए) को विस्थापित करने के लिए तंत्र भी स्थापित किया और गेम रिजर्व बनाए जहां अभिजात वर्ग खेल के लिए वन्यजीवों का शिकार कर सकता था। संरक्षण में शहरी-ग्रामीण विभाजन को दर्शाने के लिए लेखक 2018 में मारे गए बाघ अवनि के हालिया उदाहरण का उपयोग करते हैं। जनता में तीव्र आक्रोश था।

लेखकों ने आगे कहा, “विशेष रूप से, अवनि द्वारा कम से कम 13 ग्रामीण ग्रामीणों की हत्या के बाद माता-पिता विहीन रह गए बच्चों की संख्या, नाम या उम्र का बहुत कम उल्लेख किया गया था।” मुंबई के पशु प्रेमियों ने “अवनि के बच्चे, देश के बच्चे” के नारे लगाते हुए बाघिन और उसके शावकों के लिए ‘न्याय’ की मांग की।

“इसके साथ ही, जब ये जानवर, हाथी, जंगली सूअर, मगरमच्छ, फसलों पर हमला करने या लोगों को मारने के लिए वन क्षेत्रों या अभयारण्यों को छोड़ देते हैं, तो या तो बहुत कम किया गया है या मुआवजा सीमित कर दिया गया है,” पेपर के सह-लेखक कार्तिक शंकर, सेंटर फॉर इकोलॉजिकल साइंसेज, इंडियन इंस्टीट्यूट ऑफ साइंस, बेंगलुरु के प्रोफेसर, ने द हिंदू को बताया। उन्होंने कहा, भारत में वन्यजीव संरक्षण पर अभी भी शहरी अभिजात्य वर्ग, कुछ विशेष जातियों, उनके विशेषाधिकार प्राप्त और अक्सर पश्चिमी विचारों का वर्चस्व है कि संरक्षण क्या है।

यह अपने साथ “प्राचीन प्रकृति” की पुरानी धारणाओं और मुद्रीकरण संरक्षण के नवउदारवादी विचारों का संयोजन लाता है। जी। अमीरों के लिए पारिस्थितिक पर्यटन, साथ ही पशु-अधिकार-केंद्रित उपयोग के पारंपरिक रूपों का विरोध जो स्थानीय समुदायों को लाभ पहुंचा सकता है।

द हिंदू में 2014 की एक रिपोर्ट में, इस रिपोर्टर ने पाया कि 2001 और 2011 के बीच, वन अधिकार अधिनियम का उल्लंघन करते हुए, नागरहोल नेशनल पार्क में और उसके आसपास रहने वाले आदिवासी समुदायों के खिलाफ 192 मामले दर्ज किए गए थे। आदिवासी लोगों के “अपराध” “वन भूमि का अतिक्रमण” थे, जिसमें वे पीढ़ियों से रह रहे थे, जंगल में शहद इकट्ठा करना और अदरक की खेती करना। गाडगिल का प्रतिमान परिवर्तन नया कार्य समुदायों के बीच अधिक अधिकारों, एजेंसी और शिक्षा के लिए तर्क देता है।

जैसा कि दिवंगत लोगों के संरक्षणवादी और विद्वान माधव गाडगिल ने अपनी आत्मकथा में कहा है, “कई चीजों की बात करें, सिर्फ हवा और पानी और गाने वाली चिड़िया की नहीं, बल्कि आदमी और पैसे और आर्थिक सुधारों की भी…” भारत में संरक्षण को और अधिक जन-केंद्रित बनाने के लिए कई आंदोलन हुए हैं। आशीष कोठारी का कल्पवृक्ष, पीपुल्स बायोडायवर्सिटी रजिस्टर पर माधव गाडगिल का काम और नीलगिरी में कीस्टोन का काम कुछ हैं।

अधिकांश प्रगति “विचारों” के स्तर पर हुई है, एक अन्य सह-लेखक, द शोला ट्रस्ट के ट्रस्टी तर्श थेकेकारा ने द हिंदू को बताया: “सह-अस्तित्व की अवधारणा मुख्यधारा बन गई है, यहां तक ​​कि भारत में भी। हर जगह वन विभाग अब सह-अस्तित्व की भाषा का उपयोग करते हैं, और एक व्यापक मान्यता है कि पुराने किले संरक्षण मॉडल अब व्यवहार्य नहीं है।

लेकिन “मानव कब्जे के बिना एक प्राचीन जंगल” की प्रचलित धारणा स्थानीय लोगों को “प्रकृति के संरक्षक के बजाय दुश्मन” के रूप में पेश करती है। इसके विपरीत, स्वदेशी लोग और स्थानीय समुदाय (आईपीएलसी), “प्रकृति के बहुत प्रभावी प्रबंधक” हो सकते हैं।

“अमानवीकरण” चरम घटनाओं तक ही सीमित नहीं है, बल्कि एक “आम रोजमर्रा की घटना” है, जो आज भी कई समाजों में मौजूद है, पेपर जारी रहा। नागरहोल में, जेनु कुरुबा द्वारा विरोध प्रदर्शन जारी है। हिमालय में वन गुज्जरों को उनकी आजीविका और जीवन के तरीकों से बेदखल किया जाना जारी है, डॉ.

थेकेकारा ने कहा। “आप जहां भी देखें, लगभग हर जगह बेदखली की कहानियां हैं।

नीलगिरी एक विशेष रूप से स्पष्ट उदाहरण है, उन्होंने आगे कहा: “बमुश्किल 200 साल पहले, इस परिदृश्य को पूरी तरह से स्वदेशी समुदायों द्वारा प्रबंधित किया गया था, जिनके पास आज लगभग कोई आवाज नहीं है। वे लगभग हर मामले में हाशिए पर हैं।

पेपर में कहा गया, “संरक्षण की ऐतिहासिक विरासत को आसानी से समाप्त नहीं किया जा सकता है। इसके बजाय यह असमानता को दूर करने के लिए चार-चरणीय रूपरेखा का प्रस्ताव करता है: मानवाधिकारों को शामिल करना और समर्थन करना, आईपीएलसी की एजेंसी के लिए वकालत करना और जगह बनाना, हम बीआईपीओसी समुदायों के लोगों के साथ कैसे जुड़ते हैं, इसके स्वीकृत मानदंडों को चुनौती देना, और बीआईपीओसी समुदायों के लिए और उनके लिए नए शैक्षिक अवसरों की तलाश करना।