बरोबर 20 वर्षांपूर्वी, नेपाळमधील चितवन नॅशनल पार्कमधील वन रेंजर्सनी एका शेतकऱ्याला पकडले, शिखरराम चौधरी, ज्याने त्यांच्या मुलाला त्याच्या घरामागील अंगणात, चोरीला गेलेला गेंड्याच्या शिंगावर दफन करण्यास मदत केली होती. रेंजर्सनी त्याची चौकशी करून त्याला कारागृहात वॉटरबोर्ड टाकले. काही दिवसांनी चौधरी यांचा मृत्यू झाला.

एकही हॉर्न सापडला नाही. परंतु मोठ्या आणि श्रीमंत जागतिक संरक्षण संस्थेने जागतिक वन्यजीव निधी (WWF) ने रेंजर्सवर दाखल केलेले आरोप वगळण्यासाठी उत्सुकतेने मोहीम चालवली आणि जिंकली. 2019 मध्ये BuzzFeed News ने केलेल्या तपासणीत ही कथा समोर आली.

परंतु या हत्येनंतर दोन दशकांनंतर, जागतिक दक्षिणेमध्ये वैयक्तिक वन्यजीवांना विशेषाधिकार देण्याचा, संवर्धनाच्या जगात वसाहतवादी वारसा कायम आहे. निसर्गाच्या ताज्या आवृत्तीतील एका लेखात उपेक्षितपणा आणि “इतर” – लोकांना ‘वेगळे’ म्हणून वागणूक देणे किंवा ‘आम्ही’ विरुद्ध ‘ते’ कथा तयार करणे – जेव्हा संवर्धन प्रकल्पांचा संबंध असतो तेव्हा स्थानिक लोकांवर परिणाम होत असतो. 2020 च्या ब्लॅक लाइव्ह्स मॅटर निषेधाने संवर्धनातील वर्णद्वेषावरील प्रवचनाचे नूतनीकरण केले गेले.

पेपरचे लेखक, ज्यांपैकी बरेच भारतीय शास्त्रज्ञ आहेत, त्याऐवजी अधिक “समावेशक” संवर्धनासाठी एक फ्रेमवर्क प्रस्तावित करतात जे कृष्णवर्णीय, स्वदेशी आणि रंगाचे लोक (BIPOC) समुदाय आणि निसर्गाच्या मानवी हक्कांना समर्थन देते, बहिष्काराचा प्रतिकार करून. संवर्धनाचा इतिहास नेहमीच उपेक्षितपणा, अन्याय आणि वर्णद्वेषाने भरलेला आहे, पेपरमध्ये म्हटले आहे: “संरक्षणातील ‘इतरिंग’ हे प्रामुख्याने BIPOC समुदायांविरुद्ध घडले आहे आणि जागतिक दक्षिणेमध्ये ते अधिकच वाढले आहे, जिथे शासन व्यवस्था आणि कायद्याचे राज्य आणि संरक्षण या दोन्ही प्रकारच्या वैयक्तिक आणि सामूहिक अधिकारांचे मुख्य भेदभाव आहे. ” श्रीमंत अभिजात वर्ग, बहु-राष्ट्रीय कॉर्पोरेशन्स आणि लोकांपासून वंचित असलेल्या ‘मूलभूत’ वाळवंटासाठी वसाहतवादी विचारांचा वारसा.

औपनिवेशिक राज्यकर्ते नियमितपणे स्वदेशी लोक आणि समुदायांना संरक्षित क्षेत्रांमधून बाहेर काढतात. तथापि, पेपरमध्ये म्हटले आहे की, जरी संवर्धन “अधिक समावेशक होण्यासाठी मोठ्या प्रमाणात विकसित झाले आहे,” वर्णद्वेषी युरोपियन वसाहती भूतकाळाने सतत उपेक्षिततेसाठी एक रोडमॅप तयार केला आहे.

शास्त्रज्ञांनी स्पष्ट केले की आधुनिक संवर्धन चळवळ 1800 च्या दशकात युरोपियन वसाहती काळात सुरू झाली, जेव्हा स्थानिक लोकांना ‘असंस्कृत’ आणि वांशिकदृष्ट्या निकृष्ट म्हणून चित्रित केले गेले. त्यांनी नंतरच्या लोकांचा संहार आणि विशेषत: भारत आणि आफ्रिकन वसाहतींमधील त्यांच्या प्रदेशांचा विनियोग तर्कसंगत केला.

आज, “संवर्धन मोहिमा आणि उपक्रम, विशेषत: पाश्चात्य लोकांच्या उद्देशाने मोहिमेद्वारे, बहुतेक वेळा BIPOC लोकांपेक्षा वन्य प्राण्यांना महत्त्व दिले जाते,” पेपरमध्ये जोडले गेले. भारतातील खेळ भारतात, ब्रिटिश वसाहतवादी प्रशासनाने बारमाही सिंचन आणि रेल्वे यासारखे शोषण करणारे सार्वजनिक बांधकाम प्रकल्प तयार केले.

परंतु त्यांनी स्थानिक समुदायांना (वनीकरण, वृक्षारोपण, विकास आणि संवर्धनासाठी) विस्थापित करण्यासाठी यंत्रणा देखील स्थापित केली आणि खेळासाठी राखीव जागा तयार केल्या जिथे उच्चभ्रू लोक खेळासाठी वन्यजीवांची शिकार करू शकतील. 2018 मध्ये ठार झालेल्या अवनी या वाघिणीचे अलीकडचे उदाहरण लेखकांनी संवर्धनातील शहरी-ग्रामीण विभागाचे वर्णन करण्यासाठी वापरले आहे.

जनमानसात तीव्र नाराजी होती. “उल्लेखनीय बाब म्हणजे, अवनीच्या किमान १३ ग्रामीण गावकऱ्यांच्या हत्येनंतर पालक नसलेल्या मुलांची संख्या, नावे किंवा वयाचा फारसा उल्लेख करण्यात आला नाही,” लेखक पुढे म्हणाले.

मुंबईतील प्राणीप्रेमींनी ‘अवनीची मुलं, देशाची मुलं’ असा नारा देत वाघिणी आणि तिच्या पिल्लांसाठी ‘न्याय’ मागितला. “त्याबरोबरच, जेव्हा हे प्राणी, हत्ती, रानडुकरे, मगरी, पिकांवर छापा टाकण्यासाठी किंवा लोकांना मारण्यासाठी वनक्षेत्र किंवा अभयारण्य सोडले, तेव्हा एकतर थोडेच केले गेले किंवा नुकसानभरपाई मर्यादित केली गेली,” पेपरचे सह-लेखक कार्तिक शंकर, सेंटर फॉर इकॉलॉजिकल सायन्सेस, इंडियन इन्स्टिट्यूट ऑफ सायन्स, द हिंदू इन्स्टिट्यूटचे प्राध्यापक म्हणाले. भारतातील वन्यजीव संवर्धनावर अजूनही शहरी उच्चभ्रू लोकांचे वर्चस्व आहे, विशिष्ट जातींचे, संरक्षण म्हणजे काय याविषयी त्यांच्या विशेषाधिकारप्राप्त आणि अनेकदा पाश्चात्य दृष्टिकोन आहेत, असेही ते म्हणाले.

हे त्याच्यासोबत “मूलभूत निसर्ग” च्या कालबाह्य कल्पना आणि कमाई संवर्धनाच्या नवउदार विचारांचे संयोजन आणते, उदा. g श्रीमंतांसाठी इकोटूरिझम, तसेच स्थानिक समुदायांना फायदा होऊ शकणाऱ्या पारंपारिक वापराचा प्राणी-अधिकार-केंद्रित विरोध.

द हिंदू मधील 2014 च्या अहवालात, या रिपोर्टरला आढळले की 2001 ते 2011 दरम्यान, नागराहोल नॅशनल पार्कमध्ये आणि आसपास राहणाऱ्या आदिवासी समुदायांवर वन हक्क कायद्याचे उल्लंघन करून 192 प्रकरणे नोंदवण्यात आली होती. आदिवासी लोकांचे “गुन्हे” म्हणजे “जंगल जमिनीवर अतिक्रमण करणे” ज्यामध्ये ते पिढ्यानपिढ्या राहत होते, मध गोळा करणे आणि जंगलात आले पिकवणे. गाडगीळ यांचे प्रतिमान बदल नवीन कार्य समुदायांमध्ये अधिक अधिकार, एजन्सी आणि शिक्षणासाठी युक्तिवाद करते.

दिवंगत लोकसंरक्षणवादी आणि अभ्यासक माधव गाडगीळ यांनी त्यांच्या आत्मचरित्रात म्हटल्याप्रमाणे, “फक्त हवा आणि पाणी आणि गाणारा पक्षी नाही तर माणूस आणि पैसा आणि आर्थिक सुधारणांच्या अनेक गोष्टींवर बोला…” भारतात संवर्धन अधिक लोककेंद्रित करण्यासाठी अनेक चळवळी झाल्या आहेत. आशिष कोठारी यांचे कल्पवृक्ष, माधव गाडगीळ यांचे पीपल्स बायोडायव्हर्सिटी रजिस्टर्सवरील काम आणि कीस्टोनचे निलगिरीमधील काम ही काही आहेत.

बहुतेक प्रगती “कल्पना” च्या पातळीवर झाली आहे, दुसरे सह-लेखक, शोला ट्रस्टचे विश्वस्त, तरश थेकाकारा यांनी द हिंदूला सांगितले: “सहजीवनाची संकल्पना मुख्य प्रवाहात आली आहे, अगदी भारतातही. वनविभाग आता सर्वत्र सहअस्तित्वाची भाषा वापरतात, आणि एक व्यापक मान्यता आहे की जुने किल्ले संवर्धनाचे मॉडेल यापुढे जतन करण्यायोग्य नाही”. मानवी व्यवसायाशिवाय मूळ वाळवंट” स्थानिक लोकांना निसर्गाचे रक्षणकर्ते न ठेवता “शत्रू” म्हणून टाकते.

“स्वदेशी लोक आणि स्थानिक समुदाय (IPLC), उलटपक्षी “निसर्गाचे अतिशय प्रभावी कारभारी असू शकतात. “”अमानवीकरण” ही केवळ अत्यंत घटनांपुरती मर्यादित नाही तर ती एक “सामान्य दैनंदिन घटना” आहे, जी आजही अनेक समाजांमध्ये आहे, पेपर चालू आहे. नागरहोलमध्ये, जेनू कुरुबांची सतत निदर्शने सुरू आहेत.

हिमालयातील वन गुज्जरांची उपजीविका आणि जीवनशैलीपासून वंचित राहणे सुरूच आहे, डॉ. ठिकेकरा म्हणाले.

“तुम्ही जिथे पहाल तिथे जवळपास सर्वत्र विल्हेवाटीच्या कथा आहेत.” निलगिरी हे एक खास उदाहरण आहे, ते पुढे म्हणाले: “फक्त 200 वर्षांपूर्वी, हे लँडस्केप पूर्णपणे स्थानिक समुदायाद्वारे व्यवस्थापित केले गेले होते ज्यांना आज जवळजवळ कोणताही आवाज नाही.

ते अक्षरशः प्रत्येक बाबतीत दुर्लक्षित आहेत. “संवर्धनाचा ऐतिहासिक वारसा “सहजपणे पूर्ववत केला जाऊ शकत नाही,” असे पेपरने म्हटले आहे.

त्याऐवजी ते विषमता दूर करण्यासाठी चार-चरण फ्रेमवर्क प्रस्तावित करते: मानवी हक्कांना संलग्न करणे आणि समर्थन देणे, IPLC च्या एजन्सीसाठी वकिली करणे आणि जागा बनवणे, आम्ही BIPOC समुदायांमधील लोकांशी कसे संलग्न आहोत या स्वीकारलेल्या नियमांना आव्हान देणे आणि BIPOC समुदायांसाठी आणि त्यांच्याकडून नवीन शैक्षणिक संधी शोधणे.