জাতীয় সঙ্গীত ছাড়াও, একটি গান যা আমাদের শৈশবে প্রতিধ্বনিত হয় এবং স্কুল সমাবেশে গাওয়া হয় তা হল বন্দে মাতরম। শিশু হিসাবে, আমরা এর গভীরতা উপলব্ধি করতে পারি না, তবে প্রতিবার এটি গাওয়া বা বাজানো হয়, বিশেষ করে স্বাধীনতা দিবস বা প্রজাতন্ত্র দিবসে, এটি গর্ব এবং আবেগের গভীর অনুভূতি জাগিয়ে তোলে।
7 নভেম্বর, 1875 সালে, চুনসুরার জোড়াঘাটের কাছে একটি শান্ত বাড়িতে, যেখানে হুগলি নদী সময়ের গল্পগুলি ফিসফিস করে, কবি এবং ঔপন্যাসিক বঙ্কিম চন্দ্র চ্যাটার্জি, যিনি তখন একজন সরকারী কর্মকর্তা ছিলেন, এই অমর লাইনগুলি লিখেছিলেন। তিনি প্রথমে তাঁর বঙ্গদর্শন পত্রিকায় এটিকে ধারাবাহিকভাবে প্রকাশ করেন এবং পরে এটিকে তাঁর উপন্যাস আনন্দমঠ (1882) এ বানান।
বন্দে মাতরম শ্লোকের চেয়েও বেশি হয়ে উঠেছিল – এটি হয়ে ওঠে স্বাধীনতার জন্য আকাঙ্ক্ষিত একটি জাতির কণ্ঠস্বর। সংস্কৃত বাংলায় লিখিত, এর শব্দগুলি মৃদু এবং অবাধ্য।
‘বন্দে মাতরম’ মানে ‘আমি তোমাকে প্রণাম করি মা’। এটা মাতৃভূমির গান গায়, আড়ম্বরে নয়, শ্রদ্ধার সাথে। শুভ্র জ্যোৎস্না পুলকিতায়মিনীম ফুল্ল কুসুমিতা দ্রুমদলশোভনীম সুহাসিনীম সুমধুরভাষাশিনীম সুখদাম ভারদাম মাতরম কথিত আছে যে, বঙ্কিমচন্দ্র চ্যাটার্জির সঙ্গীত শিক্ষক যদুনাথ ভট্টাচার্য প্রথমে রাগ মালহারের সুরে গানটি গেয়েছিলেন এবং দীর্ঘক্ষণের সূচনা করেছিলেন।
1896 সালে এর প্রথম পাবলিক পারফরম্যান্স ঘটেছিল, যখন রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর কলকাতায় ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের অধিবেশনে এটি গেয়েছিলেন, তার ভুতুড়ে পরিবেশনটি রাগ দেশে সেট করা হয়েছিল, একটি রাগ যা দেশপ্রেমের প্রতীক। সুভাষ চন্দ্র বসুর অনুরোধে, প্রখ্যাত সুরকার তিমিরবরণ ভট্টাচার্য বন্দে মাতরমকে একটি মার্চিং ক্যাডেন্স দিয়েছিলেন, এটিকে রাগ দুর্গায় স্থাপন করেছিলেন – একটি রাগ যা শক্তি, সাহস এবং ঐশ্বরিক নারী শক্তিকে উদ্দীপিত করে।
এটি ছিল একটি ক্রমবর্ধমান বিপ্লবের সাথে গানটিকে সারিবদ্ধ করার একটি উপায়। স্বদেশী আন্দোলনের সময় বন্দে মাতরম প্রধান্য লাভ করে। ব্রিটিশরা এর ক্রমবর্ধমান প্রভাবে শঙ্কিত হয়ে এর জনসাধারণের আবৃত্তির উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করে।
বঙ্গভঙ্গের সময় এটি হয়ে ওঠে প্রতিরোধ ও ঐক্যের শক্তিশালী প্রতীক। এটি আর কেবল একটি গান ছিল না – এটি ছিল জাগ্রত করার আহ্বান।
অরবিন্দের মতো আধ্যাত্মিক চিন্তাবিদ, যারা গানটি ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন বন্দে মাতরম একটি অন্তর্নিহিত আধ্যাত্মিক শক্তি বহন করে, যা মানুষকে একটি ভাগ করা পরিচয়ের সাথে সংযুক্ত করতে সক্ষম। ভারতের স্বাধীনতার প্রাক্কালে, স্বাধীনতা সংগ্রামী সুচেতা ক্রিপলানি গণপরিষদে বন্দে মাতরম গেয়েছিলেন, জওহরলাল নেহরুর আইকনিক ‘ট্রিস্ট উইথ ডেসটিনি’ বক্তৃতার আগে তার কণ্ঠস্বর।
একটি গান যা একসময় বিপ্লবকে আলোড়িত করেছিল এখন একটি নতুন সূচনা করেছে। সর্দার বল্লভভাই প্যাটেলের আমন্ত্রণে হিন্দুস্তানি কণ্ঠশিল্পী পন্ডিত ওমকারনাথ ঠাকুর তাঁর বন্দে মাতরমের আলোড়ন সৃষ্টিকারী সংস্করণটি 6. 30 এ গেয়েছিলেন।
মি 15 আগস্ট, 1947 তারিখে। আকাশবাণী এটি সম্প্রচার করে, একটি মুক্ত জাতির জন্ম উপলক্ষে সঙ্গীতগতভাবে।
24 জানুয়ারী, 1950-এ, গণপরিষদ আনুষ্ঠানিকভাবে বন্দে মাতরমের প্রথম দুটি স্তবককে জাতীয় সঙ্গীত হিসাবে গ্রহণ করে। বছরের পর বছর ধরে, বন্দে মাতরমকে অনেক সংগীতশিল্পী এবং সুরকারদের দ্বারা নতুন করে কল্পনা করা হয়েছে, প্রত্যেকেই তার চিরন্তন চেতনায় নতুন জীবন শ্বাস নিচ্ছে এবং নতুন প্রজন্মের কাছে তা পরিচয় করিয়ে দিচ্ছে।
রেডিওতে প্রতিদিন সকালে যখন এটি বাজত, তখন গভীর আমন্ত্রণটি জাতীয় চেতনায় গভীরভাবে গেঁথে যায়। ধ্রুপদী সঙ্গীতের অধ্যক্ষদের মধ্যে, পন্ডিত বিষ্ণু দিগম্বর পলুস্কর রাগ কাফিতে এটিকে সেট করেছিলেন এবং 1923 সালের কাকিনাডায় কংগ্রেসের অধিবেশনে অসংলগ্ন সংস্করণটি গেয়েছিলেন, এটি একটি সাহসী কাজ যা এর হিন্দু চিত্রের বিরোধিতাকারীদের সমালোচনা করেছিল, যেহেতু পরবর্তী শ্লোকগুলি ছিল দেবী দুর্গার প্রতি একটি উপদেশ। কর্ণাটক কণ্ঠশিল্পী এম.
এস. সুব্বলক্ষ্মী একটি গভীর আধ্যাত্মিক পরিবেশনা প্রদান করেন যা ইভেন্টগুলিতে বাজানো হয়। এমনকি তিনি এটি গায়ক, সংগীতজ্ঞ, ঔপন্যাসিক এবং কবি দিলীপকুমার রায়ের সাথে দ্বৈত গান গেয়েছিলেন।
ডি কে পাট্টম্মালও সুব্রামানিয়া ভারতীর তামিল সংস্করণে তার কণ্ঠ দিয়েছেন।
তাঁর 1907 সালের অভিযোজনটি কেবল একটি অনুবাদ ছিল না, এটি একটি পুনর্ব্যাখ্যা ছিল যা গানটিকে তামিল ভাষাগত সৌন্দর্য, জাতীয়তাবাদী উদ্দীপনা এবং সামাজিক সংস্কারবাদী আদর্শের সাথে যুক্ত করেছিল। সিনেমার জগতে, লতা মঙ্গেশকর 1952 সালের আনন্দ মঠে হেমন্ত কুমারের সঙ্গীতে বন্দে মাতরম গেয়েছিলেন।
কয়েক দশক পরে, তিনি একটি সুন্দর শট ভিডিও সহ একটি সমসাময়িক সংস্করণ প্রকাশ করেন। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, এ.আর.
রহমানের উত্তেজনাপূর্ণ ‘মা তুঝে সালাম’ তরুণদের কাছে গভীরভাবে অনুরণিত হয়। বন্দে মাতরম উপস্থাপনার সর্বশেষ সঙ্গীতশিল্পী হলেন বেহালাবাদক মহীশূর মঞ্জুনাথ। 7 নভেম্বর, 2025-এ, রচনাটির 150 বছর পূর্তি উপলক্ষে, তিনি নয়াদিল্লির ইন্দিরা গান্ধী ইন্ডোর স্টেডিয়ামে একটি সংগীত শ্রদ্ধার নেতৃত্ব দেন।
তিনি একটি মহান জাতীয় অর্কেস্ট্রা ধারণ করেছিলেন এবং পরিচালনা করেছিলেন যাতে সমগ্র ভারত থেকে 70 জন বিশিষ্ট সঙ্গীতশিল্পী – কণ্ঠশিল্পী এবং যন্ত্রশিল্পী ছিলেন। ‘বন্দে মাতরম: নাদ একম, রূপম আনেকম’ শিরোনামের উপস্থাপনাটি ভারতের বিভিন্ন সঙ্গীত ভাষাকে একক, উচ্চতর সুরে বুনেছে।
চূড়ান্ত নোটগুলি স্টেডিয়ামের মধ্য দিয়ে প্রতিধ্বনিত হওয়ার সাথে সাথে, এটি কেবল সঙ্গীতই ছিল না যা বাতাসকে পূর্ণ করেছিল – এটি একটি জাতির স্মরণ, উত্থান এবং আনন্দের শব্দ ছিল।