150ல் வந்தே மாதரம்: இசைக்கலைஞர்கள் தேசியப் பாடலை எப்படி உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறார்கள்

Published on

Posted by

Categories:


தேசிய கீதத்தைத் தவிர, நம் குழந்தைப் பருவத்தில் எதிரொலிக்கும் மற்றும் பள்ளிக் கூட்டங்களில் பாடப்படும் ஒரு பாடல் வந்தே மாதரம். குழந்தைகளாகிய நாம் அதன் ஆழத்தைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் பாடும்போது அல்லது விளையாடும்போது, ​​குறிப்பாக சுதந்திர தினம் அல்லது குடியரசு தினத்தில், அது பெருமை மற்றும் உணர்ச்சியின் ஆழமான உணர்வைத் தூண்டுகிறது.

நவம்பர் 7, 1875 இல், சின்சூராவில் உள்ள ஜோராகட் அருகே ஒரு அமைதியான வீட்டில், ஹூக்ளி நதி காலத்தின் கதைகளை கிசுகிசுக்கிறது, அப்போது அரசாங்க அதிகாரியாக இருந்த கவிஞரும் நாவலாசிரியருமான பங்கிம் சந்திர சட்டர்ஜி இந்த அழியாத வரிகளை எழுதினார். அவர் அதை முதலில் தனது பங்காதர்ஷன் இதழில் தொடராக வெளியிட்டார், பின்னர் அதை தனது ஆனந்தமத் (1882) நாவலாகப் பின்னினார்.

வந்தே மாதரம் வசனம் அல்ல – சுதந்திரத்திற்காக ஏங்கும் தேசத்தின் குரலாக மாறியது. சமஸ்கிருத பெங்காலியில் எழுதப்பட்ட அதன் வார்த்தைகள் மென்மையானவை மற்றும் எதிர்க்கும் தன்மை கொண்டவை.

‘வந்தே மாதரம்’ என்றால் ‘அம்மா உன்னை வணங்குகிறேன்’. இது தாய்நாட்டைப் பாடுகிறது, ஆடம்பரத்துடன் அல்ல, பயபக்தியுடன். ஷுப்ரா ஜ்யோத்ஸ்னா புலகிதாயாமினிம் புல்லா குசுமிதா த்ருமடலஷோபினீம் சுஹாசினிம் சுமதுரபாஷிணிம் சுகதாம் வரதாம் மாதரம் என்ற பாடலை முதலில் பாங்கிம் சந்திர சட்டர்ஜியின் இசை ஆசிரியரான ஜதுநாத் பட்டாச்சார்யா ராக மல்ஹாரின் லாங் கிரேஸ் இசைக்கு இசையமைத்தார் என்று கூறப்படுகிறது.

அதன் முதல் பொது நிகழ்ச்சி 1896 இல் நடந்தது, ரவீந்திரநாத் தாகூர் கல்கத்தாவில் நடந்த இந்திய தேசிய காங்கிரஸ் அமர்வில் இதைப் பாடியபோது, ​​அவரது பேயாட்டம் தேசபக்தியைக் குறிக்கும் ராக் தேஷ் என்ற ராகத்தில் அமைக்கப்பட்டது. சுபாஷ் சந்திர போஸின் வேண்டுகோளின் பேரில், புகழ்பெற்ற இசையமைப்பாளர் திமிர்பரன் பட்டாச்சார்யா வந்தே மாதரத்தை அணிவகுத்து, அதை துர்கா ராகத்தில் அமைத்தார் – இது வலிமை, தைரியம் மற்றும் தெய்வீக பெண் ஆற்றலைத் தூண்டும் ராகம்.

எழுச்சி பெறும் புரட்சிக்கு பாடலை சீரமைக்க இது ஒரு வழியாகும். சுதேசி இயக்கத்தின் போது வந்தே மாதரம் முக்கியத்துவம் பெற்றது. அதன் பெருகிவரும் செல்வாக்கால் பீதியடைந்த ஆங்கிலேயர்கள், அதன் பொதுப்பாடல்களுக்கு தடை விதித்தனர்.

வங்காளப் பிரிவினையின் போது, ​​அது எதிர்ப்பு மற்றும் ஒற்றுமையின் சக்திவாய்ந்த அடையாளமாக மாறியது. இது இனி ஒரு பாடலாக இல்லை – இது விழித்தெழுவதற்கான அழைப்பு.

ஆங்கிலத்தில் பாடலை மொழிபெயர்த்த அரவிந்தோ போன்ற செமினல் சிந்தனையாளர்கள், வந்தே மாதரம் ஒரு உள்ளார்ந்த ஆன்மீக சக்தியைக் கொண்டுள்ளது, மக்களை பகிரப்பட்ட அடையாளத்துடன் இணைக்கும் திறன் கொண்டது என்று நம்பினர். இந்தியாவின் சுதந்திரத்திற்கு முன்னதாக, சுதந்திரப் போராட்ட வீரர் சுசேதா கிரிப்லானி அரசியலமைப்பு சபையில் வந்தே மாதரம் பாடலைப் பாடினார், ஜவஹர்லால் நேருவின் சின்னமான ‘டிரைஸ்ட் வித் டெஸ்டினி’ உரைக்கு முந்தைய அவரது குரல்.

ஒரு காலத்தில் புரட்சியைக் கிளப்பிய ஒரு பாடல் இப்போது ஒரு புதிய தொடக்கத்தை அறிவித்தது. சர்தார் வல்லபாய் படேலின் அழைப்பின் பேரில் இந்துஸ்தானி பாடகர் பண்டிட் ஓம்கர்நாத் தாக்கூர் 6. 30 மணிக்கு வந்தே மாதரத்தின் பரபரப்பான பதிப்பைப் பாடினார்.

மீ. ஆகஸ்ட் 15, 1947. ஆகாஷ்வானி இதை ஒலிபரப்பியது, இது ஒரு சுதந்திர தேசத்தின் பிறப்பைக் குறிக்கிறது.

ஜனவரி 24, 1950 அன்று, அரசியல் நிர்ணய சபை வந்தே மாதரத்தின் முதல் இரண்டு சரணங்களை முறையாக தேசிய பாடலாக ஏற்றுக்கொண்டது. பல ஆண்டுகளாக, வந்தே மாதரம் பல இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் இசையமைப்பாளர்களால் மறுவடிவமைக்கப்பட்டது, ஒவ்வொன்றும் அதன் காலமற்ற ஆவிக்கு புதிய வாழ்க்கையை சுவாசித்து புதிய தலைமுறைகளுக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது.

தினமும் காலையில் வானொலியில் ஒலித்தபோது, ​​தேசிய உணர்வில் புனிதமான அழைப்பு ஆழமாகப் பதிந்தது. பாரம்பரிய இசை வல்லுநர்களில், பண்டிட் விஷ்ணு திகம்பர் பலுஸ்கர் இதை ராகம் காஃபியாக அமைத்து, 1923 ஆம் ஆண்டு காக்கிநாடாவில் நடந்த காங்கிரஸ் அமர்வில் சுருக்கமில்லாத பதிப்பைப் பாடினார், இது ஒரு தைரியமான செயல், அதன் இந்து மத உருவங்களை எதிர்த்தவர்களிடமிருந்து விமர்சனத்தை ஈர்த்தது, ஏனெனில் அடுத்தடுத்த வசனங்கள் துர்கா தேவியின் அடையாளமாக இருந்தன. கர்நாடக இசைக் கலைஞர் எம்.

S. சுப்புலட்சுமி ஆழமான ஆன்மீக விளக்கத்தை வழங்கினார், இது நிகழ்வுகளில் தொடர்ந்து இசைக்கப்படுகிறது. பாடகர், இசையமைப்பாளர், நாவலாசிரியர் மற்றும் கவிஞரான திலீப்குமார் ராய் ஆகியோருடன் அவர் டூயட் பாடலைப் பாடினார்.

டி.கே.பட்டம்மாளும் சுப்ரமணிய பாரதியின் தமிழ் பதிப்பிற்கு குரல் கொடுத்தார்.

அவரது 1907 தழுவல் ஒரு மொழிபெயர்ப்பு மட்டுமல்ல, அது தமிழ் மொழி அழகு, தேசிய உணர்வு மற்றும் சமூக சீர்திருத்த கொள்கைகளுடன் பாடலைப் புகுத்திய ஒரு மறுவிளக்கமாகும். சினிமா உலகில், லதா மங்கேஷ்கர் 1952 ஆம் ஆண்டு ஆனந்த் மத் திரைப்படத்தில் ஹேமந்த் குமார் இசையில் வந்தே மாதரம் பாடலைப் பாடினார்.

பல தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, அவர் ஒரு சமகால பதிப்பை அழகாக படமாக்கிய வீடியோவுடன் வெளியிட்டார். சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஏ.ஆர்.

ரஹ்மானின் உற்சாகமான ‘மா துஜே சலாம்’ இளைஞர்களை ஆழமாக எதிரொலித்தது. வந்தே மாதரத்தை வழங்கும் சமீபத்திய இசைக்கலைஞர் வயலின் கலைஞர் மைசூர் மஞ்சுநாத். நவம்பர் 7, 2025 அன்று, இசையமைப்பின் 150 ஆண்டுகளைக் குறிக்கும் வகையில், புது தில்லியில் உள்ள இந்திரா காந்தி உள்விளையாட்டு அரங்கில் இசை அஞ்சலி செலுத்தினார்.

அவர் 70 புகழ்பெற்ற இசைக்கலைஞர்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய தேசிய இசைக்குழுவை உருவாக்கி நடத்தினார் – இந்தியா முழுவதும் இருந்து பாடகர்கள் மற்றும் கருவி கலைஞர்கள். ‘வந்தே மாதரம்: நாட் ஏகம், ரூபம் அநேகம்’ என்ற தலைப்பிலான விளக்கக்காட்சி, இந்தியாவின் பலதரப்பட்ட இசை மொழிகளை ஒற்றை, உயரும் மெல்லிசையாகப் பிணைத்தது.

இறுதிக் குறிப்புகள் அரங்கம் முழுவதும் எதிரொலிக்கும்போது, ​​காற்றை நிரப்பியது இசை மட்டுமல்ல – அது ஒரு தேசத்தின் சத்தம் நினைவில், எழுகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது.