74 বছর বয়সে, বিদ্যা দেবী সোনির মন্দানার প্রতি আবেগ, একটি ঐতিহ্যবাহী ভারতীয় লোকশিল্প, ঐতিহ্য এবং স্মৃতিতে নিহিত হাতে আঁকা শিল্পকর্মের জগতে একটি জানালা খুলে দেয়। মান্দানা শিল্পী যখন তার নবজাতক থেকে পাকা শিল্পী পর্যন্ত তার যাত্রার সন্ধান করেন, তখন তিনি এমন একটি শিল্প ফর্ম সম্পর্কে নস্টালজিক হয়ে ওঠেন যা একসময় রাজস্থানের তার নিজ শহর, ভিলওয়ারার প্রায় প্রতিটি গলিকে শোভা করত এবং এখন বেনামী এবং ম্লান ঐতিহ্য দ্বারা হুমকির মুখে টিকে থাকার জন্য সংগ্রাম করছে৷

প্রধানত কুচ্ছা (অস্থায়ী) বাড়ির মেঝেতে তৈরি, মান্দানা বিদ্যার মতো অনেকের কাছেই একটি স্বতন্ত্র চিহ্ন। যাইহোক, পাকা (স্থায়ী) ঘর এবং তৈরি স্টিকারের ব্যাপকতার মধ্যে এই নকশাগুলি তাদের প্রাসঙ্গিকতা হারাচ্ছে।

“এটি মাটির মেঝেতে সবচেয়ে ভালভাবে উপস্থাপন করা হয়। সাদা-লাল সংমিশ্রণে তৈরি নকশাগুলি মাটি এবং গোবরের মিশ্রণে মেঝেতে পুরোপুরি ফুটে ওঠে,” বিদ্যা ইন্ডিয়ানএক্সপ্রেসকে বলে৷

com. বেশিরভাগ লোকের জন্য, এটি মেঝেতে আরেকটি রঙিন প্যাটার্ন-কিছু অস্পষ্টভাবে পরিচিত, প্রায়শই রঙ্গোলির সাথে বিভ্রান্ত হয়, এক মুহূর্তের জন্য প্রশংসিত হয় এবং তারপর ভুলে যায়। কিন্তু বিদ্যার জন্য এটা তার পুরো শৈশব।

“আমি এটি তৈরি করে বড় হয়েছি,” সে প্রতিফলিত করে। মান্দানা তার সাধারণ লাল-সাদা রেখার মধ্যে শতাব্দীর আচার, প্রতীকবাদ এবং জীবন্ত স্মৃতি বহন করে। আজ, যেহেতু কংক্রিট মাটির মেঝে প্রতিস্থাপন করে এবং ‘রেডিমেড’ বিকল্পগুলি ঐতিহ্যকে ছাড়িয়ে যায়, এই ক্রমশ বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া শিল্প ফর্মটিকে সনি পরিবারের মতো মুষ্টিমেয় কিছু পরিবার বাঁচিয়ে রাখছে, যারা এটির প্রকৃত অর্থ কী তা মনে রেখেছে।

“লোকেরা এটি পছন্দ করে, তারা এটির প্রশংসা করে, কিন্তু তারা সত্যিই এটি বোঝে না। তারা জানে না কেন এটি তৈরি করা হয়েছিল, কোন উপলক্ষে বা প্রতিটি নকশার প্রতীক কি ছিল,” বিদ্যা বলে৷ বিদ্যা দেবী সোনি দ্বারা মন্দানা (ছবি: দীনেশ সোনি) বিদ্যা দেবী সোনি দ্বারা মন্দানা (ছবি: দীনেশ সোনি) জীবনের মুহূর্তগুলিকে চিহ্নিত করা মন্দানা কখনই নিছক আলংকারিক ছিল না।

ঐতিহ্যগতভাবে প্রাকৃতিক রঙ্গক ব্যবহার করে তাজা প্লাস্টার করা মাটির মেঝেতে তৈরি করা হয়, এটি জীবনকে চিহ্নিত করে—উৎসব, ঋতু, বিবাহ, সন্তানের জন্ম এবং পরিবারের মধ্যে পরিবর্তন। যখন একটি কন্যা তার মাতৃগৃহে চলে যায়, যখন একটি নববধূ একটি নতুন বাড়িতে প্রবেশ করে, যখন দীপাবলি আসে, বা যখন ঋতু পরিবর্তন হয়, তখন মন্দানা বিশ্বাস এবং ধারাবাহিকতার একটি শান্ত অথচ শক্তিশালী অভিব্যক্তি হিসাবে মেঝেতে উপস্থিত হয়েছিল।

শিল্প জৈবভাবে নিচে পাস করা হয়েছিল. “আমি এটা আমার মায়ের কাছ থেকে শিখেছি,” বিদ্যা স্মরণ করে। “তখন প্রতিটি ঘরে ঘরে মান্দানা তৈরি হতো।

এটা ছিল দৈনন্দিন জীবনের অংশ। ” গল্পটি এই বিজ্ঞাপনের নীচে চলতে থাকে তবে এটি যতটা সহজ মনে হয় ততটা সহজ নয়, বিদ্যা জোর দেয়। “মন্দানা একটি কঠোর শব্দভান্ডার অনুসরণ করে।

প্রতিটি মোটিফের একটি নাম এবং একটি উদ্দেশ্য রয়েছে—যেমন রথ, পাখি, গরুর মোটিফ, প্রদীপ এবং ঋতু প্রতীক—উৎসব এবং আচার-অনুষ্ঠান অনুসারে তৈরি। উদাহরণস্বরূপ, দীপাবলির নিজস্ব মান্দানা প্যাটার্ন ছিল প্রদীপ এবং সমৃদ্ধির চারপাশে কেন্দ্র করে। ” মান্দানা বনাম রঙ্গোলি সময়ের সাথে সাথে, মান্দানাকে ক্রমবর্ধমানভাবে রঙ্গোলি বলে ভুল করা হয়েছে, এটি একটি সমসাময়িক এবং মেঝে শিল্পের আলংকারিক রূপ।

যাইহোক, বিদ্যা জোর দিয়ে বলেছেন যে পার্থক্যটি মৌলিক। “মন্দানা সরাসরি বাড়ির মেঝেতে তৈরি করা হয় – ঐতিহ্যগতভাবে একটি মাটির মেঝে প্রথমে গোবর এবং কাদামাটি দিয়ে প্লাস্টার করা হয়। রঙগুলি সীমিত এবং প্রাকৃতিক: গেরু, একটি লাল-বাদামী মাটির রঙ্গক, এবং খাদিয়া, একটি সাদা খড়ি কাদামাটি।

উভয়ই মাটি থেকে উৎসারিত হয়, হাত দিয়ে মাটিতে এবং নির্ভুলতার সাথে প্রয়োগ করা হয়।” অন্যদিকে রঙ্গোলি বাণিজ্যিকভাবে উৎপাদিত পাউডার ব্যবহার করে, প্রায়শই উজ্জ্বল রঙের এবং অবাধে মিশ্রিত করা হয়।

“রঙ্গোলি আজ বেশিরভাগ সাজসজ্জার বিষয়ে,” বিদ্যা বিশদভাবে বলেন। “কম্পিউটার তৈরি করা ডিজাইন, স্টেনসিল এবং রেডিমেড পাউডারের গভীরতা নেই।

কোন প্রতীকবাদ নেই, কোন আচারের অর্থ নেই। এটা কোন অর্থের অভাব শুধুমাত্র সরল চাক্ষুষ সৌন্দর্য. ” গল্পটি এই বিজ্ঞাপনের নীচে চলতে থাকে মন্দানা, বিপরীতে, আচার শিল্পের একটি রূপ।

“প্রত্যেক লাইনেরই উদ্দেশ্য আছে,” সেপ্টুয়াজেনারিয়ান আবারও বলেছেন। মন্দানা শিল্পী বিদ্যা দেবী সোনি (ছবি: দীনেশ সোনি) মান্দানা শিল্পী বিদ্যা দেবী সোনি (ছবি: দীনেশ সোনি) মাটির মেঝে থেকে ক্যানভাসের দেয়াল পর্যন্ত মন্দানার পতন নিঃশব্দে শুরু হয়েছিল, মাটির ঘর হারিয়ে যাওয়ার সাথে সাথে। গ্রামগুলি কংক্রিটের বাড়িতে স্থানান্তরিত হওয়ার সাথে সাথে, রুক্ষ, শোষক মেঝে যা একবার মান্দানাকে কয়েক সপ্তাহ ধরে ধরে রেখেছিল সেগুলি মসৃণ পৃষ্ঠ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল যা একদিনে পরিষ্কার হয়ে যায়।

“কাদার মেঝেতে, মান্দানা পৃষ্ঠের সাথে মিশে যাবে এবং কয়েক মাস ধরে থাকবে,” বিদ্যা বলে। “কংক্রিটের মেঝে প্রতিদিন ঝাড়া এবং ধুয়ে ফেলা হয়।

শিল্প প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই বিলুপ্ত হয়ে যায়,” তিনি যোগ করেন।

বেঁচে থাকা নিশ্চিত করার জন্য, মান্দানাকে মেঝে থেকে সুতির কাপড় এবং শক্ত চাদরে স্থানান্তরিত করা হয়েছিল, একই রঙ্গক, কৌশল এবং প্রতীকতা বজায় রেখে। এই কাজগুলি এখন প্রাচীর শিল্প হিসাবে ব্যবহৃত হয় – শহুরে বাড়িগুলিকে এর সারমর্ম পরিবর্তন না করে ঐতিহ্যের সাথে জড়িত হতে দেয়। এই বিজ্ঞাপনের নিচে গল্প চলতে থাকে “শিল্পের ধরন একই,” তিনি জোর দিয়ে বলেন।

“শুধু পৃষ্ঠ পরিবর্তন হয়েছে।” একটি পরিবারের শান্ত প্রতিরোধ বিদ্যার ছেলে, দীনেশ সোনি, পেশায় একজন পিচওয়াই চিত্রকর, শিল্পের ফর্ম সংরক্ষণের জন্য স্থিতিশীলভাবে কাজ করে চলেছেন।

“সারা দেশের লোকেরা শিল্পটি শিখতে চায়,” তিনি প্রকাশ করেন, কখনও কখনও, মুম্বাই, সুরাট এবং দিল্লির মতো দূরবর্তী শহরগুলি থেকেও মানুষ মান্দানা শেখার জন্য ভিলওয়াড়ায় যান৷ দীনেশ বলেন, বয়সের গ্রুপগুলি ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। “তরুণ জেনারেল জেড শিক্ষার্থীরাও মূল এবং অর্থপূর্ণ কিছুর সাথে পুনরায় সংযোগ করার ইচ্ছা দ্বারা আকৃষ্ট হয়,” তিনি যোগ করেন।

তবুও চ্যালেঞ্জ রয়ে গেছে। অনলাইন শিক্ষা একটি শিল্প ফর্মের জন্য চ্যালেঞ্জিং যা শারীরিক প্রদর্শন, টেক্সচার এবং উপাদানের উপর খুব বেশি নির্ভর করে। “লোকেরা অনলাইনে শিখতে চায়, কিন্তু মান্দানা একটি পর্দায় সহজে অনুবাদ করে না,” তিনি স্বীকার করেন।

গল্পটি এই বিজ্ঞাপনের নীচে চলতে থাকে বিদ্যা দেবী সোনি মেঝেতে ‘মন্দানা’ তৈরি করছেন (ছবি: দীনেশ সোনি) বিদ্যা দেবী সোনি মেঝেতে ‘মন্দানা’ তৈরি করছেন (ছবি: দীনেশ সোনি) স্বীকৃতি বিলম্বিত তার সাংস্কৃতিক তাত্পর্য সত্ত্বেও, মন্দানা প্রাতিষ্ঠানিক স্তরে অনেকাংশে অস্বীকৃত। “এটিকে একটি বিপন্ন শিল্প ফর্ম হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করার প্রচেষ্টা করা হয়েছিল, সমীক্ষা করা হয়েছিল এবং এমনকি সংসদীয় প্রশ্নও উত্থাপিত হয়েছিল বলে জানা গেছে।

তবুও, কয়েক বছর পরে, কোনও আনুষ্ঠানিক সুরক্ষা বা টেকসই সরকারী সহায়তা বাস্তবায়িত হয়নি,” দীনেশ শেয়ার করেছেন৷ “একটি সমীক্ষা হয়েছিল, সেখানে আলোচনা হয়েছিল – কিন্তু তা থেকে কিছু সুনির্দিষ্ট হয়নি,” তিনি যোগ করেছেন৷ “যদি এটি চলতে থাকে তবে এই জাতীয় অনেক শিল্প কেবল বিলুপ্ত হয়ে যাবে৷

কেন মন্দানা এখনও গুরুত্বপূর্ণ মন্দানা কোনো একক সম্প্রদায় বা বর্ণের সাথে আবদ্ধ নয়।

প্রতিটি পরিবার এটি জানত, ঠিক যেমন প্রতিটি মহিলা জানত কীভাবে মেহেন্দি লাগাতে হয়। সেই সর্বজনীনতাই সম্ভবত এর ক্ষতিকে এত গভীর করে তোলে,” বিদ্যা শেয়ার করেছেন।

রাজস্থানে, যেখানে সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা অন্যান্য অঞ্চলের তুলনায় তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল ছিল, মান্দানা দীর্ঘকাল বেঁচে ছিলেন। অন্যত্র, স্থানান্তর এবং ব্যাঘাত রূপ এবং অর্থকে অচেনা হওয়ার বিন্দুতে পরিবর্তিত করেছে। আজ, যা অবশিষ্ট আছে তা ভঙ্গুর-কিন্তু বিলুপ্ত নয়।

গল্পটি এই বিজ্ঞাপনের নীচে চলতে থাকে “আমরা শুধু এটি সংরক্ষণ করতে চাই না,” বিদ্যা বলেছেন। “আমরা এটা ভ্রমণ করতে চাই.

আমরা চাই তরুণরা এটা শিখুক, এটা থেকে উপার্জন করুক, এর সাথে নতুনত্ব আনুক-আত্মা না হারিয়ে,” তিনি যোগ করেন।