সম্প্রতি ষষ্ঠ রামনাথ গোয়েঙ্কা বক্তৃতা দেওয়ার সময় প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদি 19 শতকের ব্রিটিশ আইন প্রণেতা টমাস ব্যাবিংটন ম্যাকাওলে যে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন তা বিভিন্ন ধরনের মন্তব্যের সূত্রপাত করেছে৷ মোদি বলেছিলেন যে ম্যাকলয়ের 1835 মিনিটের শিক্ষা, যা ব্রিটিশ প্রশাসন দ্বারা ভারতে ইংরেজি শিক্ষার জন্য চাপের দিকে পরিচালিত করেছিল, সাংস্কৃতিক “দাসত্ব” এর মানসিকতা তৈরি করেছিল। তিনি কীভাবে ভারতকে তার সাংস্কৃতিক ভিত্তি থেকে উপড়ে ফেলেছে এবং এর “আত্মবিশ্বাস ভেঙ্গেছে এবং হীনম্মন্যতার অনুভূতি জাগিয়েছে সে সম্পর্কেও কথা বলেছেন।

” বিজ্ঞাপন এমন সময়ে যখন ভারতের বুলিশ অর্থনৈতিক কর্মক্ষমতা, এর সমৃদ্ধ মানবসম্পদ, এবং আরও বেশি সমৃদ্ধির প্রতিশ্রুতি বিশ্বব্যাপী, ইংরেজির সাথে যুক্ত হয়েছে, মোদির মন্তব্য কিছুটা অবাক করেছে মানুষকে। বিশ্ব মনে করে 19 শতকে ইংরেজদের সাথে ভারতের দুর্ঘটনাবশত মুখোমুখি হওয়া আসলে জাতিকে মোহনীয় গন্তব্যে নিয়ে গেছে।

কিন্তু, একই বক্তৃতার সময়, মোদি স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে তার সরকার ইংরেজি ভাষার বিরোধিতা করে না কিন্তু “দৃঢ়ভাবে ভারতীয় ভাষাগুলিকে সমর্থন করে”। এটি অনেকের কাছে একটি ছোট ছাড় বলে মনে হতে পারে, তবে মোদীর রেফারেন্স পয়েন্ট হিসাবে তিনটি দেশ ছিল – জাপান, দক্ষিণ কোরিয়া এবং চীন। তিনি বলেন, “তারা অনেক পশ্চিমা রীতি গ্রহণ করেছে কিন্তু তাদের মাতৃভাষার সাথে কখনো আপস করেনি।

” এটি একজনকে অবাক করে দেয় যে ভারতের ইতিহাস অন্যরকম হলে তার বিবর্তন অন্যরকম হত৷ কিন্তু যেহেতু অতীতকে পরিবর্তন করা যায় না, তাই এই প্রশ্নটি ভারতীয় ইতিহাসের সবচেয়ে বড় “কি হলে” হতে পারে৷

একজনকে স্বীকার করতে হবে যে এটি সর্বদা ইতিহাসের “কি যদি” ​​যা রাজনীতি এবং জাতীয়তাবাদকে প্রভাবিত করে, বাস্তব ঘটনাগুলিকে ততটা নয়। বিজ্ঞাপন এছাড়াও, মোদি নামের তিনটি জাতির ইতিহাস স্বাধীনভাবে ভারতের থেকে অনেক আলাদা, এবং তাদের ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের ব্যবস্থাপনায় অনেক আনন্দদায়ক এবং ভয়ানক অপ্রীতিকর পথ দেখা গেছে।

অতএব, উদাহরণ হিসাবে, তারা পরম হিসাবে দাঁড়ানো না. এছাড়াও পড়ুন | আদমশুমারি হল আমরা কারা। এটি জাতপাত এবং অভিবাসনকে উপেক্ষা করতে পারে না ইংরেজদের সম্পর্কে যুক্তি স্বাধীনতা আন্দোলনের সময় বা স্বাধীনতার পরেও বাইনারি বা সমতল ছিল না।

গণতন্ত্র, উদারতাবাদ এবং আধুনিক জাতির ধারণাগুলি মূলত ইংরেজি ভাষার মাধ্যমে ভ্রমণ করেছে এবং আঞ্চলিক ভাষার সাথে মিশেছে প্রতিটি কোণে একটি অপ্রত্যাশিত নবজাগরণ তৈরি করতে। আরও গুরুত্বপূর্ণ এই সত্য যে, গুরুত্বপূর্ণ মোড়ে ইংরেজি আমাদের তীব্র বৈচিত্র্যময় জাতি থেকে চাপ সরিয়ে নিয়েছে, বিশেষ করে যখন উপ-জাতীয়তাবাদ এবং বর্ণ বিভাজন এর অখণ্ডতাকে হুমকির মুখে ফেলেছে। দীর্ঘদিন ধরে, ফেডারেলিজম ইংরেজিকেও তার মিত্র বানিয়েছে, এবং ভারতের মতো একটি ভাষাগত বাবেলে, এটি আরও নিখুঁত ইউনিয়নের জন্য একটি কম বিশৃঙ্খল পথ হিসাবে বিবেচিত হয়েছে।

যখনই ভারতের দক্ষিণাঞ্চল “হিন্দি সাম্রাজ্যবাদ”কে প্রতিরোধ করেছে, ইংরেজরা নিজেকে গণতান্ত্রিক সমতাবাদী হিসেবে উপস্থাপন করেছে এবং অসংলগ্ন সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত ভূদৃশ্যের মধ্যে যোগাযোগ সম্ভব করেছে। একইভাবে, ভারতে সবচেয়ে নিপীড়িতরা ইংরেজিকে বর্ণ-ভিত্তিক অন্যায় থেকে মুক্তির বাহন হিসেবে দেখেছে। বি আর আম্বেদকর নিজেই এটি খুব স্পষ্ট করেছেন, এবং কংগ্রেসীরা যখন তাদের পশ্চিমা পোশাকগুলিকে আগুনে নিক্ষেপ করছিলেন তখন সর্বদা একটি স্যুট পরেন।

আঞ্চলিক ভারতীয় ভাষাগুলি নিঃসন্দেহে খুব সমৃদ্ধ, কিন্তু দলিতদের জন্য তারা বর্ণের শ্রেণিবিন্যাসের রেজিস্টার বহন করে, যা ইংরেজী করে না। এমনকি ম্যাকলের সময়েও, ইংরেজির প্রচলন সহজ সিদ্ধান্ত ছিল না।

সে সময় ভারতীয়রা তা প্রতিরোধ করেছিল বলে নয়; এটি ছিল ব্রিটিশ প্রাচ্যবিদ যারা ম্যাকোলে এবং তৎকালীন ভারতের গভর্নর-জেনারেল লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্কের মতো অ্যাংলিসিস্টদের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছিল। যদিও ঔপনিবেশিক বা সাম্রাজ্যবাদী প্রকল্প সম্পর্কে অ্যাংলিসিস্ট বা প্রাচ্যবাদীদের মধ্যে কোনো দ্বিধা ছিল না, তাদের সংঘর্ষ ছিল কৌশল নিয়ে, ভারতীয় জনগণের কাছে কীভাবে সর্বোত্তমভাবে পৌঁছানো যায় এবং তাদের প্রশাসনিক দখলকে স্থিতিশীল করা যায়।

ম্যাকোলের উজ্জ্বল জীবনীকার, জারির মাসানি লিখেছেন কিভাবে দার্শনিক এবং রাজনৈতিক অর্থনীতিবিদ, জন স্টুয়ার্ট মিল, ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির পরিচালকদের (1835 সালে ভারত তখনও সরাসরি ব্রিটিশ মুকুটের অধীনে ছিল না) দ্বারা সম্পূর্ণরূপে সমর্থিত, নতুন নীতির নিন্দা করে সাম্রাজ্য সরকারকে লিখেছিলেন কারণ, “এটি সম্ভবত তাদের ধর্মকে উস্কে দিতে পারে যারা মিলের কাছ থেকে তাদের ধর্মের প্রতি হুমকি ছিল”। যুক্তি দিয়েছিলেন যে এমনকি সেই ভারতীয়রাও যারা নতুন শিক্ষা গ্রহণ করেছে, “শুধুমাত্র ইংরেজিতে সামান্য বিদ্যা অর্জন করবে, যা তাদের সরকারি চাকরি পাওয়ার জন্য যথেষ্ট।

” তিনি জোর দিয়েছিলেন যে লোকেরা তাদের মাতৃভাষায় সর্বোত্তম শিখেছিল: “ভারতীয় মাতৃভাষাদের সংস্কৃত এবং আরবীতে তাদের ধ্রুপদী শিকড়ের উপর অঙ্কন করে তাদের শব্দভাণ্ডার প্রসারিত করতে হবে। তাই, প্রাচ্যবাদীরা, অ্যাংলিসিস্ট নয়, যারা সর্বোত্তমভাবে ভারতীয় জনগণের কাছে জ্ঞান ছড়িয়ে দিতেন; এবং জনসাধারণের অর্থ ভারতীয়দের প্রাথমিক ইংরেজি শেখানোর সময় নষ্ট করা উচিত নয় যারা নিজেরাই এর জন্য অর্থ প্রদান করতে পারে,” মিলের যুক্তিকে ব্যাখ্যা করে মাসানি লিখেছেন।

কিন্তু ম্যাকোলে জোর দিয়েছিলেন যে ইংরেজি শিক্ষার জন্য “নেটিভ মনে আলোড়ন” “অবশ্যই খুব দুর্দান্ত”। যদি কেউ ম্যাকোলে’স মিনিটের ইতিহাসের দিকে তাকান এবং পরবর্তীতে নীতি হিসাবে এটি গ্রহণ করেন তবে এটি স্পষ্ট যে ভারতে ম্যাকোলে আসার আগেও, লর্ড বেন্টিঙ্ক 1834 সালে, গভর্নর-জেনারেল কাউন্সিলের আইন সদস্য হিসাবে, ইংরেজি শিক্ষাকে কিছুটা সামাজিক সংস্কারের সাথে যুক্ত করেছিলেন এবং রাম মোহন রোয়ের মতো উগ্র ভারতীয় সংস্কারকদের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেছিলেন।

ঔপনিবেশিক ভারতে ইংরেজি শিক্ষাকে প্রথমে ইভানজেলিকাল খ্রিস্টধর্মের একটি হাতিয়ার হিসেবে ভাবা হয়েছিল, কিন্তু এটি ধীরে ধীরে ম্যাকওলের হাতে “উদারবাদী সাম্রাজ্যবাদ” এর পোশাক পরেছিল, যিনি ভারতে আসার আগে হুইগ পার্টির সংসদ সদস্য ছিলেন। ম্যাকোলেয়ের প্রতি ন্যায্য হতে, তিনি ইংরেজি শিক্ষাকে একটি সমতাবাদী উদ্দেশ্য পূরণ হিসাবে কল্পনা করেছিলেন।

তিনি তার দৃষ্টিভঙ্গিতে অনেক বেশি অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, মাসানি যুক্তি দিয়েছিলেন, তার সংসদীয় কাগজপত্র উদ্ধৃত করে: “তার চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল একটি ভারতীয় সাম্রাজ্য যার নাগরিকরা, রোমের মতো, তাদের ব্রিটিশ পরামর্শদাতাদের সমান অংশীদার হবে…” ইভানজেলিকাল খ্রিস্টান ধর্মের প্রতি ম্যাকাওলের সামান্য সহানুভূতি ছিল, এবং “সাম্রাজ্য ধর্মান্তরিতকরণ” তার মনে ছিল, রাজনৈতিকভাবে রাজনৈতিক এবং অসাম্প্রদায়িকভাবে রাজনৈতিকভাবে লেখা ছিল। এটি লক্ষণীয় যে ম্যাকোলে ভারতে আসার আগেই বাঙালি নবজাগরণ শুরু হয়ে গিয়েছিল। ব্রাহ্মসমাজ উপনিষদের চেতনার সাথে ইউরোপীয় আলোকিত ধারণাগুলিকে সমন্বয় করার জন্য একটি প্রকল্প শুরু করেছিল।

একটি নতুন প্রগতিশীল সাংস্কৃতিক সূত্রে পৌঁছানোর জন্য প্রাচ্য এবং পশ্চিমকে মিশ্রিত করার চেষ্টা করা হয়েছিল। 1817 সালে প্রতিষ্ঠিত কলকাতা হিন্দু কলেজ ইতিমধ্যেই ইংরেজি এবং ইউরোপীয় বিজ্ঞান ও সাহিত্য পড়ানো শুরু করেছিল।

প্রকৃতপক্ষে, সেই সময়ে, রাজা রাম মোহন রায় কলকাতায় একটি নতুন সংস্কৃত কলেজের তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন এই ভিত্তিতে যে এটি “জ্ঞানের পরিবর্তে অজ্ঞতাকে স্থায়ী করবে।” গভর্নর-জেনারেল কাউন্সিলে যোগ দিতে ম্যাকোলে কলকাতায় পৌঁছনোর আগে, মাদ্রাজ এবং মহীশূরে তাঁর ইংরেজি শিক্ষার জন্য পেনশনের যোগান দিয়ে দুটি সাক্ষাৎ হয়েছিল।

মাদ্রাজ নবোব সম্পর্কে, তিনি লিখেছেন: “নবোব যদি একজন দক্ষ ভদ্রলোক হিসাবে প্রতিপালিত হতেন … তিনি সবচেয়ে দরকারী এজেন্ট হতেন যা আমাদের সরকার কর্ণাটিকদের সভ্য করার মহান কাজে থাকতে পারত।” মহীশূরে ওয়াডেয়ার রাজার বিষয়ে, ম্যাকওলে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন: “একজন ব্যক্তিকে তার ক্ষমতার মধ্যবর্তী স্থানে প্রভূত ক্ষমতা দেওয়ার জন্য, তাকে সবচেয়ে শক্তিশালী করার জন্য। শিক্ষা, এবং তারপরে তাকে তার উচ্চ পদ থেকে অপমানিত করা কারণ তাকে এটির দায়িত্বের সমান পাওয়া যায়নি, এটি আমার কাছে সবচেয়ে অযৌক্তিক এবং নিষ্ঠুর নীতি বলে মনে হয়… ভবিষ্যতে এই ধরনের মারাত্মক ভুলের পুনরাবৃত্তি রোধ করার জন্য আমার যা ক্ষমতা আছে তা প্রয়োগ করা হবে।

“এই ধরনের প্রকাশের মধ্য দিয়ে, অনুমান এবং আদর্শিক উদ্বেগের জন্ম হয়েছিল মিনিট, যা নিশ্চিতভাবে ইতিহাসকে পাল্টে দিয়েছে। তবে এটি ভারতকে ডুবিয়ে দেয়নি বা এটি তার সংস্কৃতিকে ছিনিয়ে আনেনি। ইংরেজরা দীর্ঘতম সময়ের জন্য অভিজাতদের চাষাবাদ হিসেবে রয়ে গেছে, যেমনটি এখনও আছে।

ম্যাকোলে যেমন উদ্দেশ্য করেছিলেন, এটি শুধুমাত্র ভারতীয়দের একটি অন্য শ্রেণী তৈরি করেছিল। শ্রীনিবাসরাজু লেখক, অতি সম্প্রতি, The Concience Network: A Chronicle of Resistance to a Dictatorship-এর।