ஹங்கேரிய எழுத்தாளர் László Krasznahorkai, தன்னால் இனி நம்பிக்கையைப் பற்றி பேச முடியாது என்று கூறியபோது, ​​டிசம்பர் 7 அன்று நடந்த நோபல் பரிசு விரிவுரையில் தேவதூதர்களிடம் திரும்பினார், அவர் உண்மையில் மத்தியஸ்தம் பற்றி பேசுகிறார். பழைய தேவதைகள் ‘மேலே’ இருந்து பேச்சைக் கொண்டு வந்தார்கள் மற்றும் அவர்களின் இருப்பு உலகத்திற்கு ஒரு திசையையும் அளவையும் கொண்டுள்ளது – நம்மை விட உயர்ந்த ஒன்றை நோக்கி, நாம் மட்டுமே பெறக்கூடிய செய்திகளால் வழிநடத்தப்படுகிறது. இருப்பினும், க்ராஸ்னஹோர்காயின் புதிய தேவதூதர்கள், தெளிவான தோற்றம் இல்லை மற்றும் வழங்க எந்த செய்தியும் இல்லை என்று அவர் கூறினார்.

ஒரு வார்த்தையால் அல்லது ஒரு சிறிய அவமானத்தால் அழிக்கப்படக்கூடிய உடையக்கூடிய, காயப்பட்ட மனிதர்களாக அவர்கள் நம்மிடையே நடமாடுகிறார்கள். அவர் சொல்வதில், அவை “நம்மினால்” தியாகங்கள். இந்தப் படம் நன்கு தெரிந்ததா? செயற்கை நுண்ணறிவு (AI) யுகத்தில் உள்ள மனித உயிர்களை, உள்ளடக்க மதிப்பீட்டாளர்கள், கிளிக் வேலை செய்பவர்கள், டேட்டா-லேபிலர்கள், கிக் தொழிலாளர்கள் என அவர்கள் உருவாக்கிய அமைப்புகளுக்குள்ளேயே தொலைந்து போன மனிதர்களின் வாழ்க்கையை விவரிக்கலாம்.

“புதிய தேவதைகள்” இயந்திரங்கள் அல்ல: அவை இயந்திரங்களின் தர்க்கத்தால் செலவழிக்கக்கூடியவை – அட் சிஸ்டம்கள் ஒருவித போலியான தேவதை வடிவத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தாலும் கூட. அவர்கள் ஒரு சுருக்கமான “மேகத்திலிருந்து” தோன்றுகிறார்கள், ஒவ்வொரு பதிவேட்டிலும் சரளமாகப் பேசுகிறார்கள், மேலும் தங்கள் சொந்த செய்திகளை வழங்காமல் தூதரின் நிலையை ஆக்கிரமிப்பார்கள். க்ராஸ்னஹோர்காயின் தேவதூதர்கள் அமைதியாக இருக்கிறார்கள், இனி எங்களிடம் இல்லாத செய்தியை எங்களிடம் கேட்கிறார்கள்.

எவ்வாறாயினும், ஒரு அடிப்படையான இடத்தில் இருந்து பேசுவதற்கான நமது சொந்த திறனைக் குழிபறித்தாலும், AI வாயை மூடிக்கொள்ளாது. இது அறிவுரை, பச்சாதாபம், அறிவு மற்றும் தார்மீக பகுத்தறிவை உருவகப்படுத்துகிறது, ஆனால் அனைத்தும் ஒளிபுகா நிலையில் இருக்கும் தொழில்நுட்ப-பொருளாதார அடுக்கில் உள்ள பயமுறுத்தும் மந்தமான உரையை மீண்டும் இணைக்கிறது. AI இவ்வாறு அவர் வருத்தப்படும் இழப்பை துல்லியமாக உள்ளடக்கியது: பொறுப்பு இல்லாத அதிகாரம், பேச்சு இல்லாத மொழி.

Krasznahorkai இன் சொற்பொழிவு உண்மையில் மனித இனத்தின் கண்ணியம் மற்றும் சோர்வுக்கான ஒரு நீண்ட பாடலாக இருந்தது, மேலும் அதில் பெரும்பாலானவை AI பற்றிய தற்போதைய விவாதங்களுக்கு மிக நெருக்கமாக இருந்தன. மனித கண்டுபிடிப்புகளின் வியக்கத்தக்க ஓட்டத்தை அவர் பட்டியலிட்டார் – கலை முதல் தத்துவம் வரை, விவசாயம் முதல் அறிவியல் வரை – அவர் நிகழ்காலத்திற்குத் திரும்புவதற்கு முன்பு, அதே இனம் குறுகிய கால நினைவாற்றலுடன் தன்னை விட்டுச்செல்லும் சாதனங்களை உருவாக்கியது.

AI பாராசூட் செய்து இப்போது சூப்பர்சார்ஜ் செய்யப் பயன்படுத்தப்படும் கவன ஈர்ப்பு பொருளாதாரத்தின் துல்லியமான விளக்கம் அல்லவா? டெவலப்பர்கள் மற்றும் வணிகங்கள் AI மாதிரிகளை ஊட்டங்கள், தேடுபொறிகள், விளம்பரம் மற்றும் உற்பத்தித்திறன் கருவிகளாக உருவாக்குகின்றன, இவை அனைத்தும் வேகமாகவும், மேலும் துண்டு துண்டான தொடர்புகளுக்கு நம்மைத் தள்ளும். ஆனால் இரண்டாவது, மிகவும் கொடூரமான அடுக்கு உள்ளது.

மிகப் பெரிய மாடல்களைப் பயிற்றுவிக்க, உங்களுக்கு ஏற்கனவே இருக்கும் மொழியின் மிகப்பெரிய அங்காடிகள் தேவை. க்ராஸ்னஹோர்கை “அறிவு மற்றும் அழகின் உன்னதமான மற்றும் பொதுவான உடைமை” என்று அழைத்ததை பிக் டெக் இலவச மூலப்பொருளாகக் கருதுகிறது. ஒரு காலத்தில் அந்த படைப்புகளை உருவாக்க போராடிய அதே நாகரீகம், இப்போது அவற்றின் மேற்பரப்பு வடிவங்களை மலிவாகப் பின்பற்றக்கூடிய அமைப்புகளை உருவாக்குகிறது, அதே நேரத்தில் அவற்றை உற்பத்தி செய்யும் நிறுவனங்கள் மற்றும் உழைப்பிலிருந்து மதிப்பைப் பெறுகிறது.

இது மீண்டும் “நம்மினால் செய்யப்பட்ட தியாகங்கள்” – கலாச்சார பொதுமைகளும் அதன் தொழிலாளர்களும் எல்லையற்ற, சிரமமற்ற நுண்ணறிவின் தோற்றத்தை எரிபொருளாக உட்கொள்கின்றனர். குறிப்பாக U-Bahn காட்சியானது AI நிர்வாகத்தின் மீது ஒரு வித்தியாசமான வெளிச்சத்தை வீசியது. 1990 களில் பெர்லினில் உள்ள ஒரு நிலத்தடி நிலையத்தில், ஒரு வீடற்ற மனிதனை பிளாட்பாரத்தின் ‘தடைசெய்யப்பட்ட மண்டலத்தில்’ வலியுடன் சிறுநீர் கழிப்பதைப் பார்த்த க்ராஸ்னஹோர்கை நினைவு கூர்ந்தார், அதே நேரத்தில் தொலைதூர போலீஸ்காரர் அவரை தண்டிக்க விரைந்தார்.

மேடையில் இருந்த போலீஸ்காரர் “அனைவராலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட நல்லவர்” சட்டம் ஒழுங்கை தாங்குபவர்; தண்டவாளத்தில் சிறுநீர் கழிக்கும் நோயாளி தீயவராக காட்டப்பட்டார். பத்து மீட்டர் அகழி அவர்களை பிரிக்கிறது.

வாழ்ந்த காலத்தில், போலீஸ்காரர் அவரைப் பிடித்திருப்பார், ஆனால் க்ராஸ்னஹோர்காய் படத்தை முடக்கினார்: உண்மையில், நல்லது ஒருபோதும் தீமையை அடையாது; தூரம் கட்டுப்பாடற்றது. நெறிமுறைகள் பலகைகள், கொள்கைகள், ஒழுங்குமுறைகள் மற்றும் “சீரமைப்பு” ஆகிய எங்களுடைய எந்திரங்களுக்கு இடையே ஒரே பாலத்தை ஒருபுறம் எதிர்கொள்கிறோம், மறுபுறம் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட தீங்குகளின் குழப்பம், சுரண்டல் விநியோகச் சங்கிலிகள், கண்காணிப்பு, தவறான தகவல் மற்றும் இராணுவமயமாக்கல்.

கட்டிடக்கலை ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் வரை, க்ராஸ்னஹோர்காயின் நோயறிதல் சென்றது, சில உடல்களைக் காணக்கூடியதாகவும் தண்டிக்கக்கூடியதாகவும் மற்றவற்றை கண்ணுக்கு தெரியாததாகவும் பாதுகாக்கவும் செய்யும் வடிவமைப்பு, துரத்தல் என்றென்றும் தொடரும். ஒழுங்குமுறைகளின் நன்மை அதன் தோல்விக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் ஒரு கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே இயங்குகிறது. AI பற்றிய விவாதங்கள் பெரும்பாலும் டெக்னோஃபிக்ஸ்களாக சுருங்குகின்றன, இ.

g. சிறந்த வரையறைகள், பாதுகாப்பான வெளியீடுகள், வரிசைப்படுத்துதலுக்கான சற்று கடுமையான விதிகள் மற்றும் பல.

Krasznahorkai விரிவுரை எனினும் தனிமையில் அறிகுறிகள் சிகிச்சை மறுக்கிறது. ‘AI’ என்று நாம் அழைக்கும் கருவிகள், கவனத்தை என்னுடைய வளமாகவும், பாதிக்கப்படக்கூடியவை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய இழப்புகளாகவும் கருதும் நாகரீகத்திலிருந்து உருவாகி வருகின்றன. புதிய தேவதைகள் நம்மால் தியாகங்கள் என்றால், அவரது விதிமுறைகளுக்கு தகுதியான ஒரு AI அரசியல் என்பது தியாகங்களின் எண்ணிக்கையை முழுவதுமாக குறைக்கும் அரசியலாக இருக்க வேண்டும், அதாவது.

இ. தரவு எங்கே, எப்படி எடுக்கப்படுகிறது, யார் நிழலில் உழைக்கிறார்கள், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் சமூகச் செலவுகளை யார் தாங்குகிறார்கள், எந்தெந்தப் பயன்பாடுகள் எவ்வளவு லாபகரமாக இருந்தாலும் அவை வரம்பற்றவை என்பதை இது ஆராய்கிறது. ஆயினும்கூட, AI ரயிலில் இருந்து யாரும் வெறுமனே வெளியேற முடியாது என்ற வலுவான உணர்வு உள்ளது.

மாநிலங்கள் பின்தங்கி விடாமல் முதலீடு செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளன. நிறுவனங்கள் நன்மையை இழக்காதபடி குறியீட்டைப் பயன்படுத்த வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளன. தனிநபர்கள் வேலையை இழக்காதபடி தத்தெடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

இறுதித் தொகையானது ஒரு வகையான குறைந்தபட்ச நெறிமுறையாகும்: நீங்கள் இன்னும் வெளியில் ஒரு பாதையைப் பார்க்க முடியாவிட்டாலும் கூட, தியாகங்களுக்குப் பெயரிடுவதற்கான உங்கள் கவனத்தைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளுங்கள். ‘கலை’ அல்லது ‘மனித படைப்பாற்றல்’ AI-யை நிலைநிறுத்துகிறதா என்பது முக்கியக் கேள்வி அல்ல, ஆனால் AI-யைப் பயன்படுத்திய நாகரீகம், அதன் சொந்தப் பெயரில் கட்டவிழ்த்துவிடும் கருவிகளைப் போலவே தேவதைகளுக்கு எந்த உண்மையான செய்தியையும் அனுப்பும் கற்பனையும், தார்மீக சொற்களஞ்சியமும் உள்ளதா என்பதுதான்.