पापा बुका – युद्धांमध्ये खरोखरच विजेते आहेत का? सत्ताधारी उच्चभ्रू स्तरावर असू शकतात. इतिहासाची पाठ्यपुस्तके जरी एखाद्या लढाईत एकीकडे विजयी असे लेबल लावत असली, तरी तळागाळात फक्त हरणारेच असतात – ज्यांनी सर्वस्व गमावले. अल्बर्ट आइनस्टाइनने प्रसिद्धपणे सांगितले की, “युद्धाच्या पांघरूणाखाली मारणे हे हत्याकांड असल्याशिवाय दुसरे काहीही नाही, असा माझा विश्वास आहे,” आणि दिग्दर्शक डॉ बिजू यांचा नवीनतम चित्रपट पापा बुका, जो अलीकडेच केरळच्या ३०व्या आंतरराष्ट्रीय चित्रपट महोत्सवात प्रदर्शित झाला (IFFK) या कोटापासून सुरू होतो.

संपूर्णपणे पापुआ न्यू गिनी (PNG) मध्ये सेट केलेला, हा चित्रपट स्थानिक लोकांच्या कथेवर चर्चा करतो आणि ऑस्ट्रेलिया, त्यांच्या वसाहतींनी त्यांचे शोषण कसे केले, अगदी त्यांच्याशी काहीही संबंध नसलेल्या युद्धांमध्ये त्यांना लढण्यासाठी पाठवले आणि नंतर त्यांना त्यांच्या स्वतःच्या भूमीतून विस्थापित केले, त्यांना इतिहासाच्या इतिहासातून जवळजवळ पुसून टाकले. 12 डिसेंबर रोजी 30 व्या IFFK च्या उद्घाटन समारंभात, कॅनेडियन चित्रपट निर्माते केली फिफे-मार्शल, ज्यांना महोत्सवाचा प्रतिष्ठित स्पिरिट ऑफ सिनेमा पुरस्कार प्रदान करण्यात आला, त्यांनी सांगितले, “एका समुदायावर होणारा अन्याय हा सर्व समुदायांवरील अन्याय आहे.

त्यामुळे उपेक्षित आणि अन्यायग्रस्त लोकांच्या कथा एका अर्थाने एकमेकांशी जोडलेल्या आहेत, असेही कोणी म्हणू शकतो.संस्कृती, जगण्याचा अनुभव आणि लोकांवर होणारे अत्याचार आणि अन्याय यांच्यातही त्यांचा प्रतिकार एकमेकांशी जोडलेला असतो.

पापा बुका देखील हे प्रकरण करतात. प्रस्थापित इतिहासकार असूनही, आनंद कुंजीरामन (प्रकाश बरे) यांना भेदभावाचा सामना करावा लागत आहे. त्याला खात्री आहे की त्याने त्याच्या कारकिर्दीत कितीही उंच भरारी घेतली, तरीही “तथाकथित” मागासलेल्या समाजातील व्यक्ती म्हणून कमी प्राप्त झालेल्या उच्चभ्रू लोकांकडून त्याच्याकडे तुच्छतेने पाहिले जाईल.

आणि जगभरातील उपेक्षित समुदायातील लोक त्यांच्या संबंधित वातावरणात असाच अनुभव घेतात. ते ज्या ठिकाणी सेट केले आहेत, त्यांच्या जीवनात आणि घटना, उपचार आणि कथनशैली या सर्व बाबतीत पूर्णपणे भिन्न असूनही, पापा बुकाला दिग्दर्शक ॲनेमेरी जॅसीर यांच्या ऐतिहासिक नाटक पॅलेस्टाईन 36 शी जोडणारे घटक आहेत, जे 30व्या IFFK मध्ये ओपनिंग फिल्म म्हणून प्रदर्शित झाले होते.

हे दोघेही चित्रण करतात की, संपूर्ण इतिहासात, आदिवासी समुदायांवर अनेकदा आक्रमण केले गेले, त्यांना निर्वासित केले गेले आणि त्यांच्या अत्याचारकर्त्यांद्वारे/प्रत्यक्षपणे वांशिक शुध्दीकरण केले गेले. असे असले तरी, चित्रपट त्यांच्या प्रतिकाराबद्दल आणि त्यांचे पूर्ण मिटवण्याच्या प्रयत्नांदरम्यान त्यांचे काय जतन करण्यात त्यांनी व्यवस्थापित केले याबद्दल देखील आहेत.

ते, एक प्रकारे, युद्धविरोधी चित्रपट आहेत जे सरकार एकमेकांविरुद्ध चालवलेल्या कोणत्याही लढाईचे अंतिम बळी कसे बनतात हे उघड करतात. पॅलेस्टाईन आणि PNG बद्दलची इतिहासाची पाठ्यपुस्तके आणि माध्यमांची कथा अनेकदा प्रायोगिक दृष्टीकोनातून तयार केली जाते आणि त्यामुळे उच्चभ्रू नजरेने पाहिल्या जातात, पॅलेस्टाईन 36 आणि पापा बुका या दोन्ही संबंधित स्वदेशी लोकांबद्दलच्या कथा आहेत, त्यांच्या भूप्रदेशात मांडलेल्या आणि चित्रित केलेल्या जिवंत अनुभवांसह पात्रांभोवती फिरतात. पॅलेस्टाईनमधील ब्रिटिश औपनिवेशिक राजवटीविरुद्ध 1936 च्या अरब बंडाच्या पार्श्वभूमीवर, ॲनेमेरी जॅकिरचा चित्रपट अशा लोकसंख्येच्या जीवनावर आणि इतिहासावर प्रकाश टाकतो ज्याकडे जागतिक मुख्य प्रवाहातील माध्यमांनी अथकपणे दुर्लक्ष करण्याचा प्रयत्न केला आहे.

तरीही, नाट्यमय परिणामासाठी अत्यंत सिनेमॅटिक हाताळणीला बळी न पडता, जाकीरने इतिहासातील एका गडद प्रकरणाचे आश्चर्यकारकपणे दस्तऐवजीकरण केले आहे. पॅलेस्टाईन 36 ला एक चमकदार काम बनवते ते म्हणजे लेखक-दिग्दर्शकाने पॅलेस्टिनींवर होणारे अत्याचार आणि ब्रिटीश प्रशासन आणि झिओनिझम विरुद्धचा त्यांचा प्रतिकार या दोन्हीमधील योग्य संतुलन साधले आहे.

ती तिच्या लोकांना फक्त पीडित किंवा कट्टर क्रांतिकारक म्हणून चित्रित करत नाही. त्याऐवजी, ऐतिहासिक नाटक पॅलेस्टिनी अरबांना काय भोगावे लागले आणि त्यावर त्यांनी काय प्रतिसाद दिला याचे दस्तऐवजीकरण करण्याचा प्रयत्न केला आहे. 1930 च्या पॅलेस्टाईनचे 360-अंश दृश्य आणि स्थानिक लोकांचे विस्थापित होण्यापूर्वी आणि अदृश्य होण्याआधीचे त्यांचे जीवन या चित्रपटात सुंदरपणे मांडले आहे.

त्याच वेळी, पॅलेस्टाईन 36 पेक्षा अधिक वेधक बनवते ते म्हणजे ज्यू आणि मुस्लिम यांच्यातील धार्मिक संघर्ष म्हणून ते घटना कसे सादर करत नाही. जाकीर खात्री करतो की चित्रपट असा कोन देऊ शकत नाही आणि अशा सूचना आपण कुठेही पाहत नाही.

त्याऐवजी, तिने ते स्वार्थी धोरणात्मक कारणांसाठी स्थलांतरितांना त्यांच्या जमिनीवर ताबा मिळवण्यासाठी स्वदेशी लोकांचा संघर्ष, आणि वसाहतकर्त्यांच्या प्रयत्नांच्या विरोधात चित्रित केले. 30 व्या IFFK च्या उद्घाटन समारंभाला संबोधित करताना, पॅलेस्टाईन राज्याचे भारतातील राजदूत अब्दुल्ला एम अबू शवेश यांनी देखील युनायटेड किंग्डम (यूके) वर कडाडून टीका केली होती, असे म्हटले होते की, “पॅलेस्टिनी दुःखाची बीजे ब्रिटिशांनीच पेरली होती.” ॲनेमेरी जॅसीर हे अधिक स्पष्टपणे मांडतात.

पॅलेस्टाईन 36 च्या शेवटी एक शक्तिशाली दृश्य आहे जेव्हा खुलौद अतेफ (यास्मिन अल मस्री) नावाची एक स्त्री, जी बंडाच्या समर्थनार्थ टोपण नावाने लिहायची, तिच्या लग्नाची अंगठी तिच्या पतीला देते, ज्याने जहाजात उडी मारली आणि ब्रिटिशांच्या हातात एक साधन बनले. असे करून ती तिची भूमिका अगदी स्पष्ट करते. एका साध्या पण सखोल शक्तिशाली हावभावाद्वारे, खुलौद तिची भूमिका ठामपणे मांडते, विश्वासघात करणाऱ्यांना तिच्या हृदयात स्थान नाही.

त्यानंतर ती रस्त्यावरच्या मिरवणुकीत सामील होते. जाकीरने दिलेली प्रतिमा आणि संदेश खोलवर चालतो.

रक्ताचा एक थेंबही न सांडता, तीस चांदीच्या तुकड्यांसाठी आपल्याच लोकांचा विश्वासघात करणाऱ्या यहूदी लोकांना ती जबरदस्त धक्का देते. नंतरच्या संभाषणात, शवेश यांनी असेही निदर्शनास आणले की ज्याप्रमाणे भारतीय क्रांतिकारक भगतसिंग यांना ब्रिटीशांनी दहशतवादी ठरवले होते, त्याचप्रमाणे जे लोक व्यवसायाला विरोध करतात त्यांना आज दहशतवादी म्हणून चित्रित केले जाते.

“भारताचा स्वातंत्र्यलढा पॅलेस्टाईनची सध्याची दुर्दशा प्रतिबिंबित करतो,” असे ते म्हणाले. केवळ भारताचा स्वातंत्र्यलढाच नाही, तर उपेक्षित समुदायांना – विशेषत: बहुजनांना – तसेच आदिवासींचे ऐतिहासिक विस्थापन, भेदभाव आणि अत्याचारांचा सामना पॅलेस्टिनी अनुभवाशी आध्यात्मिक साम्य आहे. पापा बुका दाखवतात की PNG लोकांसाठीही हेच वास्तव होते.

दुसऱ्या महायुद्धादरम्यान, त्यांना वसाहतवाद्यांनी त्यांच्या वतीने लढाऊ म्हणून लढाईत जाण्यास भाग पाडले आणि तेही त्यांच्याशी काहीही संबंध नसलेल्या लढाईत. केवळ पीएनजीचे स्थानिक लोकच नव्हे, तर ब्रिटिश सैन्याने आणलेल्या भारतीय सैनिकांनाही अशाच अग्निपरीक्षेतून जावे लागले आणि त्यांच्यापैकी बरेच जण युद्धभूमीवर मारले गेले.

अशा समानता अत्याचारितांच्या कथांना जोडतात, मग ते जगाच्या कोणत्याही भागाचे असोत. या जाहिरातीच्या खाली कथा सुरू आहे हे देखील वाचा | एब मूव्ही रिव्ह्यू: जिओ बेबी, दिव्या प्रभाचा चित्रपट पुरुष ढोंगीपणा आणि कार्यक्षम जागृतपणाला धक्का देतो, परंतु तरीही थांबत नाही, अशा वेळी जेव्हा चित्रपट अधिकाधिक हिंसक बनत आहेत, जवळजवळ “जितके अधिक गोर, तितके आनंदी” या पातळीपर्यंत, पॅलेस्टाईन 36 आणि पापा बुकारे दोन्ही अशा पोर्टपासून परावृत्त आहेत.

पॅलेस्टाईन 36 मध्ये काही प्रमाणात पॅलेस्टिनी लोकांवरील विद्रोह आणि ब्रिटीश सैन्याच्या अत्याचाराचे दृश्य दिसत असले तरी, ते ग्राफिक चित्रणांमध्ये शोधत नाही. हे विशेषतः लक्षणीय आहे कारण मुख्य प्रवाहातील चित्रपट, विशेषत: युद्ध चित्रपट आणि तथाकथित गुप्तचर कृती करणारे जे दोन देशांमधील तणावाभोवती फिरतात, त्यात “प्रामाणिक चित्रण” च्या नावाखाली ग्राफिक रक्तपात आणि अत्याचार दृश्यांचा समावेश होतो.

“चित्रपट निर्माते बऱ्याचदा सूक्ष्मतेच्या संकल्पनेकडे दुर्लक्ष करतात, सर्व क्रूर पद्धतींचे तपशीलवार वर्णन करतात ज्यामध्ये काही देशांनी दुसऱ्या बाजूचे लोक आणि सैनिक यांच्याशी गैरवर्तन केले. प्रेक्षक – ज्यांना हे पाहून आनंदी समाधानाची भावना तसेच “शत्रू” बद्दल पुन्हा तिरस्कार वाटतो – हे लक्षात घेण्यास अयशस्वी ठरते की जे लोक आजारीपणे दाखवतात ते किती चुकीचे आहे. सहन केले.

अत्यंत हिंसक चित्रण तिकिटे विकतात हे जाणून रक्तपिपासू आणि पैशाच्या आहारी गेलेले चित्रपट निर्माते आणि निर्मिती कंपन्या त्यांना आपल्या चित्रपटांमध्ये घालतात, शहीदांच्या दु:खाचा गैरफायदा घेऊन करोडोंची कमाई करतात आणि प्रेक्षकांमध्ये भोळेपणा वाढवतात. हे प्रेक्षक सदस्य खरोखर शत्रूंना हानी पोहोचवू शकतात? नाही.

त्याऐवजी, त्यांच्यापैकी किमान काही, ते शहीदांचा बदला घेत आहेत असे गृहीत धरून, त्यांच्याच देशातील तथाकथित शत्रूंशी साम्य असलेल्या लोकांना लक्ष्य बनवतात — बहुतेकदा प्रतिस्पर्धी ज्या धर्माचे असतात — आणि त्यांच्यावर अत्याचार करतात, दुःखी आनंद मिळवतात. भारतातही हे दिसून येते. या पार्श्वभूमीवर, असे सिनेमे वारंवार येत असताना, पापा बुका आणि पॅलेस्टाईन 36 सारख्या युद्धविरोधी चित्रपटांना अधिक महत्त्व प्राप्त झाले आहे.

त्यांच्या संबंधित स्वदेशी लोकांच्या वास्तवतेचे आणि त्यांनी सहन केलेल्या ऐतिहासिक अत्याचारांचे चित्रण करतानाही, कोणताही चित्रपट शत्रू किंवा विरोधी देश आणि समुदायांशी संबंधित सामान्य लोकांबद्दल द्वेष व्यक्त करत नाही. आजच्या जगात जबाबदार चित्रपट निर्मितीचे असे स्तर आवश्यक आहेत.