சரியாக 20 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நேபாளத்தில் உள்ள சிட்வான் தேசியப் பூங்காவில் உள்ள வனக் காவலர்கள், ஷிகரம் சௌத்ரி என்ற விவசாயியை, அவரது மகன் தனது சொந்த முற்றத்தில், திருடப்பட்ட காண்டாமிருகக் கொம்பைப் புதைக்க உதவியதாக நம்பினர். வனத்துறையினர் அவரிடம் விசாரணை நடத்தி சிறையில் அடைத்தனர்.

சில நாட்களுக்குப் பிறகு, சவுத்ரி இறந்தார். கொம்பு எதுவும் கிடைக்கவில்லை. ஆனால் பெரிய மற்றும் பணக்கார உலகளாவிய பாதுகாப்பு அமைப்பான உலக வனவிலங்கு நிதியம் (WWF) ரேஞ்சர்களுக்கு எதிராக பதிவு செய்யப்பட்ட குற்றச்சாட்டுகள் கைவிடப்பட வேண்டும் என்று ஆர்வத்துடன் பிரச்சாரம் செய்து வெற்றி பெற்றது.

2019 இல் BuzzFeed News இன் விசாரணையில் இந்தக் கதை வெளிச்சத்திற்கு வந்தது. ஆனால் இந்தக் கொலைக்குப் பிறகு இரண்டு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, மனித நல்வாழ்வைக் காட்டிலும் தனிப்பட்ட வனவிலங்குகளைப் பாதுகாக்கும் உலகில் காலனித்துவ மரபு, உலகளாவிய தெற்கில் நீடிக்கிறது.

நேச்சரின் சமீபத்திய பதிப்பில் உள்ள ஒரு கட்டுரை, ஓரங்கட்டப்படுதல் மற்றும் “மற்றவை” – மக்களை ‘வேறு’ என்று நடத்துதல் அல்லது ‘நமக்கு’ எதிராக ‘அவர்கள்’ கதையை உருவாக்குதல் – பழங்குடியின மக்களைப் பாதுகாப்புத் திட்டங்களில் தொடர்ந்து பாதிக்கிறது. 2020 ஆம் ஆண்டின் பிளாக் லைவ்ஸ் மேட்டர் எதிர்ப்புக்களால் பாதுகாப்பில் இனவெறி பற்றிய உரையாடல் புதுப்பிக்கப்பட்டது. கட்டுரையின் ஆசிரியர்கள், அவர்களில் பலர் இந்திய விஞ்ஞானிகள், அதற்குப் பதிலாக கறுப்பின, பழங்குடியினர் மற்றும் வண்ண மக்களின் (BIPOC) சமூகங்கள் மற்றும் இயற்கையின் மனித உரிமைகளை ஆதரிக்கும் “உள்ளடக்கிய” பாதுகாப்பிற்கான ஒரு கட்டமைப்பை முன்மொழிகின்றனர்.

ஒரு பெரிய மற்றது, பாதுகாப்பின் வரலாறு எப்போதுமே ஓரங்கட்டப்படுதல், அநீதி மற்றும் இனவெறி ஆகியவற்றில் ஊறிப்போயுள்ளது என்று அந்த ஆய்வறிக்கை கூறியது: “பாதுகாப்பில் ‘மற்றவை’ என்பது முதன்மையாக BIPOC சமூகங்களுக்கு எதிராக நிகழ்ந்துள்ளது, மேலும் உலகளாவிய தெற்கில் இது தீவிரமடைந்துள்ளது. உயரடுக்கு, பல தேசிய நிறுவனங்கள், மற்றும் மக்கள் இல்லாத ஒரு ‘அழகான’ வனப்பகுதிக்கான காலனித்துவ ஆர்வத்தின் பரம்பரை. காலனித்துவ ஆட்சியாளர்கள் பாதுகாக்கப்பட்ட பகுதிகளிலிருந்து பழங்குடி மக்களையும் சமூகங்களையும் கட்டாயப்படுத்தி வெளியேற்றினர்.

எவ்வாறாயினும், பாதுகாப்பு “கணிசமான அளவில் மேலும் உள்ளடக்கியதாக பரிணமித்துள்ளது” என்றாலும், இனவெறி ஐரோப்பிய காலனித்துவ கடந்த காலம் தொடர்ந்து ஓரங்கட்டப்படுவதற்கான ஒரு வரைபடத்தை உருவாக்கியுள்ளது. நவீன பாதுகாப்பு இயக்கம் 1800 களில் ஐரோப்பிய காலனித்துவ காலத்தில் தொடங்கியது என்று விஞ்ஞானிகள் விரிவாகக் கூறுகிறார்கள், பழங்குடி மக்கள் ‘நாகரிகமற்றவர்கள்’ மற்றும் இனரீதியாக தாழ்ந்தவர்கள் என்று சித்தரிக்கப்பட்டனர்.

பிந்தையவர்களை அழிப்பதையும், குறிப்பாக இந்தியாவிலும் ஆப்பிரிக்க காலனிகளிலும் தங்கள் பிரதேசங்களை கையகப்படுத்துவதையும் அவர்கள் நியாயப்படுத்தினர். இன்று, “பாதுகாப்பு பிரச்சாரங்கள் மற்றும் முன்முயற்சிகள், குறிப்பாக மேற்கத்திய மக்களை இலக்காகக் கொண்ட பிரச்சாரங்கள் மூலம், பெரும்பாலும் BIPOC மக்களை விட காட்டு விலங்குகளை மதிக்கின்றன” என்று அந்த தாள் மேலும் கூறியது. இந்தியாவில் விளையாட்டுகள் இந்தியாவில், பிரிட்டிஷ் காலனித்துவ நிர்வாகம் வற்றாத நீர்ப்பாசனம் மற்றும் இரயில்வே போன்ற சுரண்டல் பொதுப்பணித் திட்டங்களை உருவாக்கியது.

ஆனால் அவர்கள் உள்ளூர் சமூகங்களை (வனவியல், தோட்டங்கள், மேம்பாடு மற்றும் பாதுகாப்புக்காக) இடமாற்றம் செய்வதற்கான வழிமுறைகளை நிறுவினர் மற்றும் உயரடுக்கு விளையாட்டுக்காக வனவிலங்குகளை வேட்டையாடக்கூடிய விளையாட்டு இருப்புக்களை உருவாக்கினர். 2018 இல் கொல்லப்பட்ட புலி அவ்னியின் சமீபத்திய உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, பாதுகாப்பில் நகர்ப்புற-கிராமப் பிரிவுகளை விளக்குவதற்கு ஆசிரியர்கள் பயன்படுத்துகின்றனர். பொதுமக்களிடையே கடும் அதிருப்தி ஏற்பட்டது.

“குறிப்பாக, அவ்னி குறைந்தபட்சம் 13 கிராமப்புற கிராமவாசிகளைக் கொன்றதைத் தொடர்ந்து பெற்றோரின்றி விடப்பட்ட குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை, பெயர்கள் அல்லது வயது குறித்து அதிகம் குறிப்பிடப்படவில்லை” என்று ஆசிரியர்கள் மேலும் தெரிவித்தனர். மும்பையின் விலங்கு பிரியர்கள் புலிக்கும் அதன் குட்டிகளுக்கும் ‘நீதி’ கேட்டு, “அவ்னியின் குழந்தைகளே, தேசத்தின் குழந்தைகளே” என்று கோஷமிட்டனர்.

“அத்துடன், இந்த விலங்குகள், யானைகள், காட்டுப் பன்றிகள், முதலைகள், வனப் பகுதிகள் அல்லது சரணாலயங்களை விட்டு, பயிர்களைத் தாக்கவோ அல்லது மக்களைக் கொல்லவோ, சிறிதளவு செய்யப்படவில்லை அல்லது இழப்பீடு குறைவாகவே உள்ளது” என்று, பெங்களூருவில் உள்ள இந்திய அறிவியல் கழகத்தின் சுற்றுச்சூழல் அறிவியல் மையத்தின் பேராசிரியர் கார்த்திக் சங்கர் தி இந்துவிடம் கூறினார். இந்தியாவில் வனவிலங்கு பாதுகாப்பு இன்னும் நகர்ப்புற உயரடுக்கின் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, சில சாதிகள், அவர்களின் சிறப்புரிமை மற்றும் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய பார்வைகள் பாதுகாப்பு என்ன, அவர் மேலும் கூறினார்.

இது “அழகான இயல்பு” பற்றிய காலாவதியான கருத்துக்கள் மற்றும் பணமாக்குதல் பாதுகாப்பு பற்றிய புதிய தாராளவாத பார்வைகளின் கலவையை கொண்டு வருகிறது, இ. g. பணக்காரர்களுக்கான சுற்றுச்சூழல் சுற்றுலா, அத்துடன் உள்ளூர் சமூகங்களுக்கு பயனளிக்கும் பாரம்பரிய பயன்பாட்டு வடிவங்களுக்கு விலங்கு உரிமைகளை மையமாகக் கொண்ட எதிர்ப்பு.

2001 மற்றும் 2011 க்கு இடையில் வன உரிமைச் சட்டத்தை மீறி நாகரஹோளே தேசியப் பூங்கா மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பழங்குடியின சமூகத்தினர் மீது 192 வழக்குகள் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளதாக தி இந்து 2014 ஆம் ஆண்டு அறிக்கையில் இந்த நிருபர் கண்டறிந்தார். பழங்குடியின மக்களின் “குற்றங்கள்” அவர்கள் தலைமுறைகளாக வாழ்ந்த “வன நிலத்தை அத்துமீறி நுழைவது”, தேன் சேகரித்தல் மற்றும் காட்டில் இஞ்சி பயிரிடுதல். காட்கிலின் முன்னுதாரண மாற்றம் புதிய வேலை சமூகங்களிடையே அதிக உரிமைகள், நிறுவனம் மற்றும் கல்விக்காக வாதிடுகிறது.

மறைந்த மக்கள் பாதுகாவலரும் அறிஞருமான மாதவ் காட்கில் தனது சுயசரிதையில் கூறியது போல், “காற்று மற்றும் நீர் மற்றும் பறவை பாடும் பல விஷயங்களைப் பற்றி பேசுங்கள், ஆனால் மனிதர்கள் மற்றும் பணம் மற்றும் பொருளாதார சீர்திருத்தங்களைப் பற்றி பேசுங்கள்…” இந்தியாவில் பாதுகாப்பை மேலும் மக்களை மையமாகக் கொண்டு பல இயக்கங்கள் உள்ளன. ஆஷிஷ் கோத்தாரியின் கல்பவ்ரிக்ஷ், மக்கள் பல்லுயிர் பதிவேடுகள் குறித்த மாதவ் காட்கிலின் படைப்புகள் மற்றும் நீலகிரியில் கீஸ்டோனின் படைப்புகள் சில.

பெரும்பாலான முன்னேற்றங்கள் “யோசனைகள்” மட்டத்தில் உள்ளன, மற்றொரு இணை ஆசிரியர், தி ஷோலா அறக்கட்டளையின் அறங்காவலர், தர்ஷ் தெகேகாரா, தி இந்துவிடம் கூறினார்: “இந்தியாவில் கூட, சகவாழ்வு என்பது முக்கிய நீரோட்டமாகிவிட்டது. எல்லா இடங்களிலும் உள்ள வனத் துறைகள் இப்போது சகவாழ்வின் மொழியைப் பயன்படுத்துகின்றன, மேலும் பழைய கோட்டைப் பாதுகாப்பு மாதிரியானது இனி சாத்தியமில்லை என்ற பரந்த அங்கீகாரம் உள்ளது.

“ஆனால், “மனித ஆக்கிரமிப்பு இல்லாத ஒரு அழகிய வனப்பகுதி” என்ற நடைமுறையில் உள்ள கருத்து, உள்ளூர் மக்களை “இயற்கையின் பாதுகாவலர்களாகக் காட்டிலும் எதிரிகளாக” காட்டுகிறது. “பழங்குடி மக்கள் மற்றும் உள்ளூர் சமூகங்கள் (IPLCs), மாறாக “இயற்கையின் மிகவும் பயனுள்ள பணியாளர்களாக இருக்கலாம்.

“மனிதாபிமானம்” என்பது தீவிர நிகழ்வுகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படாமல், இன்றும் பல சமூகங்களில் உள்ள “பொதுவான அன்றாட நிகழ்வாகும்” என்று அந்த நாளிதழ் தொடர்ந்தது.நாகர்ஹோளில் ஜேனு குருபாக்களின் போராட்டங்கள் தொடர்ந்து நடைபெற்று வருகின்றன.

தேகேகரா தெரிவித்தார். “நீங்கள் எங்கு பார்த்தாலும், அபகரிப்பு பற்றிய கதைகள் உள்ளன.

“நீலகிரி ஒரு குறிப்பாக அப்பட்டமான உதாரணம், அவர் மேலும் கூறினார்: “200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, இந்த நிலப்பரப்பு முற்றிலும் பழங்குடி சமூகங்களால் நிர்வகிக்கப்பட்டது, அவர்கள் இன்று கிட்டத்தட்ட குரல் எதுவும் இல்லை. அவர்கள் கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு எண்ணிக்கையிலும் ஓரங்கட்டப்பட்டுள்ளனர்.

“பாதுகாப்பின் வரலாற்று மரபு “எளிதில் செயல்தவிர்க்க முடியாது,” என்று தாள் கூறுகிறது, மாறாக அது ஏற்றத்தாழ்வை நிவர்த்தி செய்ய நான்கு-படி கட்டமைப்பை முன்மொழிகிறது: மனித உரிமைகளை ஈடுபடுத்துதல் மற்றும் ஆதரித்தல், IPLC களின் நிறுவனத்திற்கு வாதிடுதல் மற்றும் இடமளித்தல், BIPOC சமூகங்களில் இருந்து புதிய கல்வி மற்றும் சமூக வாய்ப்புகளை பெறுவதற்கான ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட விதிமுறைகளை சவால் செய்தல்.