அவினாஷ் பிக்ரம் ஷா – அபினாஷ் பிக்ரம் ஷா இந்தியாவை தனது “இரண்டாவது வீடு” என்று அழைக்கிறார். நேபாளத்தின் தெரு முனைகளில் மணிரத்னத்தின் திரைப்படப் பாடல்களை (ரோஜா மற்றும் பாம்பே) கேட்டு வளர்ந்ததை அவர் நினைவு கூர்ந்தார்.

விசிஆர் மற்றும் தூர்தர்ஷன் வழியாக பாலிவுட் படங்கள் அவரைச் சென்றடைந்தன. “மகேஷ் பட்டின் ஆர்த் மற்றும் டிம்பிள் கபாடியாவின் ருடாலியை நான் விரும்புகிறேன் என்று கூறும்போது என் நண்பர்கள் என்னை பாசாங்குத்தனமாக அழைக்கிறார்கள்.

2000 ஆம் ஆண்டில், நான் சத்யஜித் ரேயைப் பற்றி அறிந்து கொண்டேன், எனது பார்வை மாறியது,” என்று எல்லை தாண்டிய ஆழமான நட்பைப் பற்றி பேசும் ஷா கூறுகிறார். அவர்களில் சிலர் “வேடிக்கைக்காக [அவரை நோக்கி] கேலியாக இனவெறி காட்டினாலும்,” அவர் புன்னகையுடன் கூறுகிறார்.

பல தலைமுறைகளாக, நேபாளிகள் இந்தியாவை ஒரு இலக்காகப் பார்த்திருக்கிறார்கள்: பொருளாதாரம் அல்லது ஆன்மீகம், ஷாவின் முதல் அம்சமான எலிஃபண்ட்ஸ் இன் தி ஃபாக் படத்தில் இரண்டு கதாபாத்திரங்களால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவர் தனது காதலனுடன் புதிய வாழ்க்கையைத் தொடங்க டெல்லிக்கு தப்பிச் செல்ல விரும்புகிறார், மற்றொருவர் தனது இறுதி நாட்களை வாரணாசியில் கழிக்க விரும்புகிறார். தொற்றுநோய்களின் போது டிக்டோக் பிங்க் வாட்ச் எனத் தொடங்கியது ஷாவை நேபாளத்தின் டிரான்ஸ் சமூகத்திற்கும் இறுதியில் கேன்ஸுக்கும் அழைத்துச் சென்றது.

“இந்தப் படத்தைப் பார்வையாளர்கள் எப்படி எடுத்துக்கொள்வார்கள் என்பதையும், திருநங்கைகளைப் பற்றி உண்மையாக ஒரு திரைப்படத்தை எடுத்த ஒரு மனிதரைப் பற்றியும் பார்க்க ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன்” என்று ஷா கூறுகிறார், 2022 இல் லோரி (Melancholy of my Mother’s Lullabies) குறும்படம் கேன்ஸ் குறும்படமான Palme d’Or சிறப்பு ஜூரி குறிப்பை வென்றது. 2022 ஆம் ஆண்டில், சைம் சாதிக், ஜாய்லேண்ட் மூலம் அன் செர்டெய்ன் ரிகார்டில் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட (இரண்டு விருதுகளை வென்ற) முதல் பாகிஸ்தான் திரைப்படமாக சரித்திரம் படைத்திருந்தால், இந்த ஆண்டு, ஷா யானைகள் மூடுபனியில் (தினிஹாரு) வரலாற்றைப் படைத்தார். இது கேன்ஸில் நுழைந்த முதல் நேபாள அம்சமாகும் (நிச்சயமற்றது) மற்றும் மே 20 அன்று திரையிடப்படுகிறது.

பொதுவான இணைப்பு திருநங்கைகளின் முன்னோடி மற்றும் அவர்களின் அன்பு மற்றும் கண்ணியத்திற்கான உரிமை. முந்தையவர் ஒரு நபரை சமூக சமமானவராகக் காட்டினால், பிந்தையவர் சமூகத்தின் அடுக்கு, சிக்கலான மற்றும் இருவேறு யதார்த்தத்தை பெரிதாக்குகிறார்.

ஐந்து நாடுகளால் தயாரிக்கப்பட்டது (மற்றும் 10 தயாரிப்பாளர்கள்!), Elephants in the Fog இந்த “தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட குடும்பத்தின்” கலாச்சார மற்றும் தார்மீக நங்கூரமாக தாய் உருவத்தைக் காட்டுகிறது. “தாய்-மகள் இயக்கவியல் என்பது ஷாவின் படங்களில் ஒரு தொடர்ச்சியான ட்ரோப் ஆகும். இம்முறை, தாய்வழி கின்னர்/ஹிஜ்ரா (டிரான்ஸ்) சமூகத்தின் உருவப்படங்களை யானைகளுடன் இணைத்து, அவை இறுக்கமாக பிணைக்கப்பட்ட, பெண் தலைமையிலான குலங்கள், ஒரு மாதையரால் வழிநடத்தப்படுகின்றன.

இந்த சமூகம் இந்தியா-நேபாள எல்லைக்கு அருகில் உள்ள சித்வான் தேசிய பூங்காவில் வாழ்கிறது. பிறதி (புஷ்பா திங் லாமா), அடுத்த வரிசைத் தலைவி, தனிப்பட்ட ஆசை மற்றும் சமூகப் பொறுப்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையே கிழிந்தபோது, ​​அவரது மகள் அப்சரா காணாமல் போகிறார்.

ஜெர்மனியில் ஆண்ட்ரூ பேர்ட் மற்றும் திருநங்கையான பாரிஸ் ஜே. லுட்விக் ஆகியோரால் திருத்தப்பட்டது, சமூக நாடகம் உளவியல் த்ரில்லராக சுழல்கிறது.

ஒரு நேர்காணலில் இருந்து திருத்தப்பட்ட பகுதிகள்: கேள்வி: இயக்குனராவதற்கு முன், நீங்கள் ஒரு திரைக்கதை எழுத்தாளர். தீபக் ரவுணியர் (நெடுஞ்சாலை, 2012) மற்றும் மின் பகதூர் பாம் (ஷம்பலா, 2025) ஆகியவற்றிற்காக எழுதியுள்ளீர்கள். நீங்கள் எதை அதிகம் விரும்புகிறீர்கள்: மற்றவர்களுக்காக அல்லது உங்களுக்காக எழுதுவது? பதில்: மற்றவர்களுடன், நான் ஒரு கட்டத்தில் ஸ்கிரிப்டை விட்டுவிட முனைகிறேன்.

என்னைப் பொறுத்தவரை சினிமா என்பது இயக்குனரின் ஊடகம். நான் எனக்காக எழுதும் போது, ​​அது மிகவும் காட்சியளிக்கிறது; நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும்.

நெடுஞ்சாலை எனது முதல் திரைக்கதை. தீபக் ஒரு அடிப்படை கதை யோசனையைப் பகிர்ந்துகொண்டார், நான் அந்த நூலுடன் எழுதினேன். நானும் மின்னும் சேர்ந்து எழுதினோம்.

ஷம்பாலாவின் கதை முழுக்க முழுக்க மினின். நான் முதல் வரைவை எழுதி, கட்டமைப்பை சரிசெய்து, கதாபாத்திரங்களின் ஆழத்தை கொண்டு வந்தேன். கே.

பாலிவுட் ரீஹாஷிலிருந்து நேபாளத்தின் முக்கிய நீரோட்டம் உருவாகிவிட்டதா? உங்களைப் போன்ற திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் வெளிப்படுவதற்கு எந்த நேபாள இண்டி திரைப்படத் தயாரிப்பாளர்கள் வழி வகுத்தனர்? A. Nabin Subba மற்றும் Tsering Rhitar Sherpa’s படங்களில் இந்த நேபாளி நம்பகத்தன்மை உள்ளது. அவர்கள் எங்களுக்கு உத்வேகம் அளித்து நேபாள சினிமாவை உலக விழாக்களுக்கு கொண்டு சென்றனர்.

சுபாவின் திரைப்படமான A Road to a Village (2023) டொராண்டோ சர்வதேச திரைப்பட விழாவில் திரையிடப்பட்டது. எங்கள் கதைகளைக் கேட்கவும், எங்கள் குரலைக் கேட்கவும் மக்கள் தயாராக இருப்பார்கள், எங்கள் படங்கள் உண்மையில் முக்கியம் என்று சொல்ல அவர்கள் எங்களுக்கு தைரியம் கொடுத்தனர்.

என் சமகாலத்தவர்கள் தீபக், மின், பூஜா (குருங்) மற்றும் பிபூஷன் (பாஸ்நெட்). [மெயின்ஸ்ட்ரீம் நேபாளி சினிமா] உருவாகியுள்ளது.

நிஷால் பாஸ்நெட்டின் லூட் (2012) திரைப்படம் கொஞ்சம் உயர்ந்த நாடகத்தைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் அவர் தியேட்டரில் இருந்து நடிகர்களைத் தேர்ந்தெடுத்ததால் புதியதாக இருந்தது, மிகவும் பச்சையாகத் தோற்றமளிக்கிறது, மேலும் பாடல் மற்றும் நடனம் எதுவும் இல்லை. அந்தப் படத்திற்குப் பிறகு, மக்கள் அந்த திசையில் செல்லத் தொடங்கினர்; இன்னும், அது யதார்த்தமாக இல்லை.

கே. உங்கள் திரைப்படம் எவ்வாறு பிறந்தது மற்றும் மனித-விலங்குகளின் சகவாழ்வு மற்றும் ஓரங்கட்டப்படுதல் ஆகிய இரண்டையும் இயற்கையின் சக்திகளாகக் காட்டும் எண்ணம் தோன்றியது? ஏ.

லாக்டவுனின் போது செய்திகளைத் தவிர்க்க, 2020 இல், நான் எனது தொலைபேசியில் நிறைய ரீல்களை ஸ்க்ரோலிங் செய்து திரைப்படங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன். TikTok இல், நான் ஒரு குடும்பமாக வாழும் கின்னரர்களின் ஒரு வேடிக்கையான வீடியோவைக் கண்டேன், அவர்களின் சொந்த சடங்குகள் மற்றும் மொழி, இவை அனைத்தும் என்னைக் கவர்ந்தன.

ஆனால் கருத்துக்கள் மிகவும் மோசமாக இருந்தன. முன்னதாக, ப்ளூ டயமண்ட் சொசைட்டி (உரிமைகள் குழு) அல்லது பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடும் திருநங்கைகளை மட்டுமே நான் பார்த்திருக்கிறேன். அதுவும் காத்மாண்டுவில் மட்டும்.

ஆனால் அந்த வீடியோவில் நான் பார்த்தவை நேபாளத்தின் தெற்கு பகுதியில், இந்திய எல்லைக்கு அருகில் உள்ளவை. கின்னரர்கள் தங்கள் ஆசீர்வாதங்களை வழங்குவதற்காக வீட்டிற்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் நீண்ட காலமாக வரவேற்கப்படுவதில்லை. அந்த முரண்பாடு என்னைக் கவர்ந்தது.

எனது படங்களில், நான் எப்போதும் இந்த குடும்பக் கருத்தை நோக்கியும், விளிம்பிற்குத் தள்ளப்பட்ட நபர்களிடமும் ஈர்க்கப்படுகிறேன். கே.

காடு மற்றும் யானைகள் (சுற்றுச்சூழல் பாதுகாப்பு உருவகம்) எந்த கட்டத்தில் எழுத்தில் நுழைந்தன? ஏ. ஏனென்றால், இந்த கின்னரர்கள் இந்தியாவின் அந்த பகுதியில், சித்வான் தேசிய பூங்காவிற்கு அருகில், இந்தியா-நேபாள எல்லைக்கு அருகில் வசித்து வந்தனர். யானை மற்றும் குருடனைப் பற்றிய இந்தக் கதையை நான் கேட்டேனா என்று டிரான்ஸ் தாய் ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார், பின்னர் விளக்கினார்: பார்வையற்றவருக்கு யானை எப்படி இருக்கும் என்று தெரியாததால், அவர் அதன் காலைத் தொட்டு, அது ஒரு தூணாக நினைக்கிறார்; அவன் அதன் வாலைத் தொட்டு, அது ஒரு கயிறு என்று நினைக்கிறான்.

பின்னர் அவள் மிக ஆழமான விஷயத்தைச் சொன்னாள்: ‘சமூகம் நம்மை முழுவதுமாக அறியவில்லை, ஒன்று நம்மை ஆசீர்வதிக்கும் மந்திர சக்தி கொண்டவர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், அல்லது நாங்கள் பாலியல் தொழிலாளர்கள். அவர்கள் நம்மை முழு மனிதனாகக் கருதுவதில்லை.

அது என்னை யானைப் பகுதியை ஆராய வைத்தது. இந்த யானைக் கடவுளும் (விநாயகர்) நம்மிடம் இருக்கிறார்.

தற்போதுள்ள நிலவரத்தை யாராவது சீர்குலைத்தால், யானைகள் கிராமங்களுக்குள் வந்து பயிர்களையும், வீடுகளையும் நாசம் செய்கின்றன. அது அந்த முரண்பாட்டைப் பற்றியது. கே.

குளோஸ்-அப்கள், நீலம்-சாம்பல், மூடுபனி இருண்ட பிரேம்கள் கண்கவர். ஒளிப்பதிவாளரிடம் உங்கள் சுருக்கம் என்ன? ஏ.

[அமெரிக்க புகைப்படக் கலைஞர்] Nan Goldin இன் புகைப்படங்களிலிருந்து [LGBTQ+ சமூகங்களை ஆவணப்படுத்துதல்] ஸ்டில்களை நாங்கள் தேர்ந்தெடுத்தோம், அவை மிகவும் கச்சா, நெருக்கமான மற்றும் உண்மையானவை, மேலும் அந்த திசையில் செயல்பட்டன. என் ஒளிப்பதிவாளர் Noé Bach பிரெஞ்சுக்காரர்; அவர் வேறு பல படங்களைச் செய்துள்ளார் மற்றும் இந்த ஆண்டு கேன்ஸில் நான்கு படங்களைக் கொண்டுள்ளார் [ஒரு பெண்ணின் வாழ்க்கை; காட்டு வைரம்; சிறிய பெண் நீலம்].

அவரை மிகவும் தாக்கியது [திருநங்கை] சமூகத்தின் மந்திர சக்தி. எங்களிடம் இந்தியாவிலிருந்து ஒரு தயாரிப்பு வடிவமைப்பாளர் இருக்கிறார், மௌசம் அகர்வால் [நிழல் பெட்டி; நசீர்]. அவரது படம், (அஜித்பால் சிங்கின்) ஃபயர் இன் தி மவுண்டன்ஸ் (2021) எனக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது.

நாங்கள் மூவரும் சேர்ந்து படத்தின் மனநிலை மற்றும் காட்சிகளின் தோற்றத்தை வடிவமைத்தோம். கே.

கின்னரர்கள் மற்றும் தாய்மார்கள் மற்றும் மகள்களின் கதையைச் சொல்லும் மாற்றுத்திறனாளி அல்லாத நபராக நீங்கள் வெளிப்புற பார்வையைப் பற்றி பேசுங்கள். ஏ.

எனது குறும்படமான லோரியும் தாய்-மகள் உறவைப் பற்றியது. ஏனென்றால், நான் என் வயதான ஒற்றைத் தாயுடன் வாழ்ந்து வருகிறேன். ஒரு ஆணாக இருந்து, நீங்கள் மற்றவரின் கதையை சொல்ல முடியாது: ஒரு பெண்/தாய் மற்றும் டிரான்ஸ் சமூகத்தின் கதையை நீங்கள் சொல்ல முடியாது, ஆனால் நம் பச்சாதாபம் நம்மை வழிநடத்தும் இடத்திற்கு நாம் செல்ல வேண்டும் என்று நான் நம்புகிறேன், இல்லையெனில் மனிதன் ஆணின் கதையை மட்டுமே சொல்லக்கூடிய இந்த கடினமான எல்லைகளை உருவாக்கினால், எனது படம் அடக்கும் அதே சுவரை மீண்டும் வலுப்படுத்துகிறோம்.

எனது படத்தின் நேபாள தலைப்பு தினிஹாரு, அதாவது ‘அவர்கள்’. ‘அவர்கள்’ என்பதில் இருந்து ‘எங்களுக்கு’ மாறுவதே எனது குறிக்கோள். ஸ்கிரிப்ட் இல்லாமல் அவர்களின் சமூகத்திற்குச் சென்றேன்.

வெறும் ஆராய்ச்சிக்காக, கதைகளைத் தேட வேண்டும். இந்தக் கதையைச் சொல்வது மிக நீண்ட செயல்முறை (இரண்டு ஆண்டுகள்) ஆகும், என்னைப் பொறுத்தவரை, நம்பகத்தன்மை மிக முக்கியமான விஷயம். நான் வெளியில் இருந்து, அவற்றைக் கேட்டு, அல்லது அதிகாரப் பதவியில் இருந்து வர விரும்பவில்லை, ஆனால் நம்பகத்தன்மையில் இருந்து வர விரும்பவில்லை.

நீங்கள் அவர்களுடன் நேரத்தைச் செலவழித்து, அவர்களின் கண்ணோட்டத்தில் அவர்களைப் புரிந்து கொள்ளும்போது நம்பகத்தன்மை வருகிறது, பின்னர் இறுதிக் கதை வெளிப்படுகிறது. கதாநாயகன் பிறதி உட்பட சில நடிகர்கள் அதே சமூகத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்.

அதுவும் இந்தக் கதையை எனக்கு உண்மையானதாக உணரவும், வெளியில் இருந்து பார்ப்பது போலவும் இல்லை. காத்மாண்டுவில் இருந்து 200 கி.மீ தொலைவில் வசிக்கும் பிறதி/புஷ்பா.

நான் அவளுடைய இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. இந்தக் காட்சிப் பயிற்சிக்கு நான் அவளை அழைத்துச் சென்றபோது, ​​பாலிவுட் அல்லது நேபாளி படங்களில் நடித்தது போல் ‘நடித்து’ இருந்தாள்.

இது அவளுடைய கதை, வேறொருவரின் கதை என்று நான் அவளை நம்ப வைக்க வேண்டும். கே. இந்தியா சமீபத்தில் திருநங்கைகளின் சுய அடையாளம் காணும் உரிமையை திரும்பப் பெற்றது.

ஒப்பிடுகையில், இன்று தெற்காசிய பிராந்தியத்தில், நேபாளம் LGBTQ+ உரிமைகளில் மிகவும் முற்போக்கானது. இது பிராந்தியத்தின் முதல் சட்டப்பூர்வ மாற்றுத்திறனாளி திருமணத்தை கொண்டாடியது, இது ஒரு டிரான்ஸ் அரசியல்வாதியைக் கொண்டுள்ளது.

ஆனால், உங்கள் படம், நிலத்தடி யதார்த்தம் வேறு என்பதை காட்டுகிறது. A. இது அவர்களுக்கு எதிரான சமூக முரண்பாடு பற்றியது.

நேபாளம் முற்போக்கானது, நிச்சயமாக, டிரான்ஸ் நபர்கள் வெளியே வருகிறார்கள், அது நம் நாட்டில் நடப்பது மிகவும் நல்லது. திருநங்கைகளுக்கு அரசியல் மற்றும் பிற ஆதரவு மற்றும் ஏற்பாடுகள் உள்ளன. ப்ளூ டயமண்ட் சொசைட்டி 25-30 ஆண்டுகளாக LGBT+ உரிமைகளுக்காகப் பணியாற்றி வருகிறது.

அவர்களால், திருநங்கைகள் வெளியே வர பயப்படுவதில்லை. புதிய எம்.பி.க்களில் ஒருவர் (பாராளுமன்ற உறுப்பினர் பூமிகா ஸ்ரேஸ்தா) திருநங்கை ஆவார்.

இது முற்போக்கானது, ஆனால் (சமூக) மனநிலை மிகவும் இல்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் ஒரு பழமைவாத சமூகம். நேபாளமும் இந்தியாவும் மிகவும் ஒத்தவை.